Философия шопенгауэра и ницше. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше от классической философии к иррационализму и нигилизму

Одним из самых ярких представителей иррационализма является А. Шопенгауэр (1788 – 1860). Свой основной труд – книгу «Мир как воля и представление» – Шопенгауэр написал, когда ему ещё не было 30-ти лет!

[Строго говоря, философские взгляды Шопенгауэра и Ницше можно обозначить термином волюнтаризм . Для них обоих воля была высшим принципом бытия и познания.]

Шопенгауэр утверждает: мир есть воля в себе. Эта воля – единственная реальность. Она проявляется во всём течении событий Вселенной: мир – только зеркало этого воления; мир – это представление для меня. Есть только одна истина, значимая для любого живого мыслящего существа, пишет Шопенгауэр в книге «Мир как воля и представление». И она в том, что «нет ни солнца, ни земли, а есть лишь глаз, который видит, рука, чувствующая тепло земли», окружающий мир есть только в представлении, т. е. всегда и только в связи с другим бытием – воспринимающим. «Всё что ни есть в познании, и самый мир – объект в отношении к субъекту, лишь для субъекта он и существует. Мир есть моё представление».

Воля слепа, свободна, бесцельна и иррациональна. Вечно ненасытная неудовлетворённость толкает природные силы (вегетативную, животную и человеческую) на непрерывную борьбу за право доминировать одна над другой. Эта изматывающая борьба научает человека порабощать природу и себе подобных, культивируя всё более жестокие формы эгоизма.

А. Шопенгауэр нашел у человека единственный инстинкт - инстинкт подбора полового партнёра (не тождественен «половому инстинкту»). Именно потому, что через наше влечение волит род, волит ещё не родившееся поколение, наш выбор слишком часто бывает таким нелепым и так часто любовь, основывавшаяся, как старались убедить себя брачующиеся, на нравственной близости и духовном родстве, вскоре после своего осуществления оставляет навеки (во времена Шопенгауэра это было ещё навеки) скованными общей цепью не просто чужих и безразличных, но глубоко антипатичных друг другу людей. В самом деле, действие этой силы в людях более всего напоминает инстинкт, но и ей человек вполне способен противостоять (А. Шопенгауэр. «Мир как воля и представление», т. 2 , гл. 44 «Метафизика половой любви»).

Суть мира – ненасытная воля; суть воли – конфликт, боль и мучения. Чем изощрённее познание, тем сильнее страдания; чем человек умнее, тем невыносимее мучения. Гений страдает больше всего. Воля – непрерывное напряжение, ибо действие начинается с чувства лишённости чего-то, неудовлетворённости собственным состоянием. Но любое удовлетворение недолговечно, и в этом – зародыш нового страдания. Нет ни меры, ни конца мучениям. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни.

Другой немецкий философ Ф. Ницше (1844 – 1900) излагал свои идеи в виде фрагментов и афоризмов. По его мнению, в основе всего сущего – воля к власти; слепая и безотчётная, она утверждает в мире власть сильных над слабыми, – это и есть естественный порядок вещей. Противится такой власти и тщетно и противоестественно.

Этика Ницше глубоко индивидуалистична. Мораль – это механизм господства над себе подобными. Мораль, проповедующая добродетель, долг, бескорыстие, самопожертвование, покорность и смирение – это мораль рабов. Рассуждая о необходимости выработки новой морали, Ницше отводил себе весьма «скромное» место в этом процессе: зачинателя переоценки ценностей.

Ницше также считают одним из представителей философии жизни. Одним из последователей этого направления был А. Бергсон (1859 – 1941). Он полагал, что мир – это непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. Философ проводит аналогию между эволюцией и сознанием. Оба явления исключают повторяемость, обратимость («в одну реку нельзя войти дважды!»). Анализируя понятие «время», Бергсон пришел к выводу, что реальное время – длительность – это жизненный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Его можно представить в виде клубка. «Жизнь» есть некая единая реальность, протяжённость и мышление – свойства такой «жизни» (в данном случае Бергсон спорил с Декартом). Постичь сущность жизни можно только при помощи интуиции. Учение Бергсона получило название «интуитивизма».

Вопросы для самоконтроля:

1. Какие новые направления возникли в зарубежной философии второй половины XIX - начала ХХ в.?

2. Чем неклассическая философия отличается от классической?

3. Можно ли философское учение А. Шопенгауэра назвать волюнтаризмом? Почему?

4. Что лежит в основе всего сущего в учении Ф. Ницше?

5. Каким видел мир французский философии А. Бергсон?

Выводы по теме

Занятие 2 (2 часа).

Тема: Психоанализ и экзистенциализм.

Мотивация: пробудить интерес к самым известным направлениям в зарубежной философии первой половины ХХ в..

Цель занятия : познакомить обучающихся с основными положениями психоанализа и экзистенциализма.

Задачи : 1. Дать представление о психоанализе.

2. Показать основные проблемы философии экзистенциализма.

План

1. Работа с понятиями.

2. Психоанализ З. Фрейда.

3. Экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

I. Вводная часть занятия.

1. Организация занятия.

2. Определение темы, мотивации, задач занятия.

II. Основная часть занятия.

3. Рассмотреть основные вопросы семинарского занятия.

1. Работа с понятиями .

Психоанализ - 1) учение о роли бессознательного в жизни человека и развитии человечества;

2) разработанный Фрейдом в конце XIX- начале XX в метод лечения психических

заболеваний.

Бессознательное - 1) Совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта;

2) у Фрейда : могущественная, иррациональная сила, антагонистичная деятельности сознания.

Либидо - 1) понятие для обозначения сексуального желания;

2) у Фрейда : энергия влечений, относящихся ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие, любовь к родителям, детям и т.д. Синоним: Эрос - влечение к жизни.

Сублимация - у Фрейда: процесс переориентации либидо на иную цель, далёкую от сексуального удовлетворения, и преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность.

Комплекс - совокупность аффективно заряженных мыслей, интересов и установок личности, воздействие которых на психическую жизнь индивида как правило бессознательна.

Эдипов комплекс - совокупность психических процессов, которые формируются у мальчика в результате вытеснения (в бессознательное) в раннем детстве влечения к матери и соответственно враждебности к отцу, как к «сопернику».

Экзистенциализм - философское течение, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Свобода - способность человека мыслить и действовать независимо от внешних обстоятельств.

Психоанализ З. Фрейда.

Человечеству в его истории пришлось переболеть тремя болезнями, поражавшими его самолюбие: первая рана была нанесена Коперником, показавшим, что наша Земля не есть центр мироздания; вторая – Ч. Дарвином, доказавшим, что человек происходит из животного царства; и, наконец, третья, и самая чувствительная рана была нанесена психоанализом, который указал сознанию, «что оно не является даже хозяином в своём доме, а вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно». [См. Фрейд З. «Введение в психоанализ. Лекции». – М., 1989.– С. 181]

Необходимо подчеркнуть важность аккуратного обращения с терминологией: основатель психоанализа З. Фрейд заимствовал понятия и идеи в психологии, психиатрии, антропологии, философии и наполнял их новым содержанием, давал свою интерпретацию (толкование).

Итак, в центре внимания австрийского психиатра и философа З. Фрейда (1856 – 1939) находится бессознательное. Впрочем, для Фрейда бессознательное – это могущественная иррациональная сила, антагонистичная деятельности сознания. Фрейд считал, что большая часть психических процессов человека протекают на уровне подсознания, что человек находится в постоянном стремлении к удовлетворению своих влечений, желаний, а общество составляет враждебное окружение, стремящееся ограничить или полностью лишить человека удовлетворения его страстей.

Конфликт между человеком и обществом (точнее, его социокультурными нормами и запретами) происходит внутри самой личности. Фрейд выделил три составных части личности: «Оно», «Я» и «Сверх-Я».

«Оно», бессознательное – источник инстинктов, желаний, влечений и побуждений человека; подчиняется принципу наслаждения. «Оно» лишено сомнений, противоречий и отрицаний. Все инстинкты и связанные с ними влечения Фрейд разбил на две группы:

а) Эрос – половые инстинкты, инстинкты жизни, всё то что охватывается словом «любовь» (синоним либидо);

б) Танатос – инстинкты смерти, агрессии, разрушения.

«Оно» проявляет себя в снах, описках, оговорках и проч. «Оно» дано человеку с рождения.

«Сверх-Я» – внутриличностная совесть, инстанция, олицетворяющая собой установки общества; выполняет функцию цензора желаний и побуждений. «Сверх-Я» формируется в процессе социализации, когда внешние по отношению к индивиду нормы и ценности общества становятся для него внутренними убеждениями (этот процесс психологи называют интериоризацией). Маленькие дети аморальны. Под влиянием агентов социализации (в первую очередь родителей) они начинают стыдиться своих поступков и желаний, последние подвергаются цензуре «Сверх-Я». Многое, что не нравится этому «Сверх-Я», вытесняется в бессознательное. Так формируются комплексы и неврозы.

Комплекс – совокупность аффективно заряженных мыслей, интересов и установок личности, воздействие которых на психическую жизнь индивида, как правило, бессознательно.

Эдиповкомплекс формируется в детстве и проявляется у мальчиков в бунте против отца и привязанности к матери, у девочек – наоборот, в бунте против матери и привязанности к отцу.

Невроз – психически обусловленное расстройство, симптомы которого выражают в символической форме породивший его душевный конфликт (конфликт влечений), в частности, сексуальных влечений и влечений «Я». Фрейд считал, что в основе неврозов лежат сексуальные дефекты.

«Я» – личность, сознание – выполняет роль посредника между бессознательным и внешним миром; здесь действует принцип реальности (т. е. осознание требований внешнего мира). «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира, а также привести мир в соответствии с влечениями «Оно». По отношению к бессознательному «Я» подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади, опираясь на заимствованные из внешнего мира силы.

Мы видим, что конфликт между «Я» и «Оно» это не что иное, как конфликт между человеком и культурой. По мнению З. Фрейда, культура – необходимость человеческого сообщества, она бесконечно важна, но возможна только как строгое отречение от инстинктов и сублимация их. Когда это отречение становится велико, появляется «недовольство культурой»; инстинкты вырываются наружу и уничтожают всё, что культура успела возвести. Разработанный Фрейдом метод психоанализа был призван разрешить этот внутриличностный конфликт и ослабить напряжённость между «Я» и «Оно».

Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) – обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860)

Мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление – это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля – это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая и мир, и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка.

Никакой объективной истины и справедливости на свете нет. А что есть? Прежде всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-то сгладить этот страх. Как известно, хорошо то, что хорошо кончается. А чем кончается жизнь? Жизнь – это не подарок природы, а большое несчастье. Следовательно, пессимизм – единственная реалистическая философия. Что бы человек ни предпринимал, он все равно обречен на поражение.

Что же тогда заставляет людей жить? Воля. Воля к жизни не оставляет человека, пока он живет. Как только воля исчезает – исчезает и сам человек. Воля присуща и животным, и растениям. Все реальное смертно, преходяще. Только воля бессмертна. Поэтому она – подлинная реальность. Все в мире ею объясняется.

Человек в является рабом воли. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Жизнь есть нечто такое, что надо «отстрадать». Страдание – это постоянная форма проявления жизни.

Есть лишь две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек перестает рассматривать мир как представление, обусловленное законами причинности в пространстве и во времени, когда он всей мощью духа отдается созерцанию, тогда забывает свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира. Погруженная в такое созерцание личность – это уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания.

Фридрих Ницше (1844 – 1900)

Культура Древней Греции определялась борьбой между культами двух Богов – Аполлона и Диониса. Культ Аполлона – это светлый культ разума, науки, соразмерности и гармонии. Культ Диониса – культ земли и плодородия, опьянения, самой жизни. Всякая культура есть синтез аполлоновского и дионисийского. Но есть еще одно начало, возникшее в Древней Греции – сократическое. Сократ пытался подвергать все критике разума. Современная культура находится в глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала над жизнью. Не афиняне убили Сократа. Это он, установивший диктатуру разума, поднес Афинам чашу с ядом.

Человек в полной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния: в философах, художниках и святых. Если каждый будет заниматься своим делом – воспитывать в себе философа, художника или святого, тогда будет общий прогресс.

Христианство и социализм ‒ религии обиженных и угнетенных. Самая нелепая проповедь – помоги ближнему как самому себе. Помогать надо дальнему ‒ тому, кто сумеет стать человеком, вырваться из животного состояния.

Христианская и социалистическая мораль ‒ слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено. Человек есть только путь к сверхчеловеку. Стремясь к сверхчеловеку, можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова.

Наука имеет свои пределы. В исследовании отдельных явлений она, в конце концов, натыкается на то первоначало, которое уже невозможно познать рационально. И тогда наука переходит в искусство. Искусство корректирует и дополняет науку. Это положение стало краеугольным камнем основ «философии жизни» Ницше.

Ницше первым в XIX в. заговорил о наступлении нигилизма, который вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Христианский Бог утратил свою значимость для человеческой воли. Однако если мертв Бог, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Анри Бергсон (1859 – 1941)

Дарвиновской теории естественного отбора Бергсон противопоставляет свое учение о «жизненном порыве». Жизнь первична, материя вторична. Жизнь разбивается на три рукава: растения, животные и человек. И соответственно раскалываются основные способности жизни: инстинкт (интуиция) и интеллект. Инстинкт в ходе эволюции остался у животных, а интеллект – у человека.

Инстинкт и интеллект – два одинаково красивых решения одной и той же проблемы. Если мы познаем мир интеллектуально, мы превращаем его в мертвую, развернутую в пространстве материю, расчлененную на отдельные предметы. Интеллект все разрывает, делит, классифицирует, разграничивает. Если мы познаем мир с помощью интуиции, он превращается в живое динамическое целое, непостижимое в понятиях и законах.

Всему живому свойственно время как длительность. Сознание длится, тащит за собой весь прошлый опыт. Сознание – это не совокупность состояний, а процесс, в котором нельзя вычленить ничего устойчивого. Каждый из нас по-своему любит и ненавидит. Но язык обозначает эти переживания одними и теми же словами. Поэтому он в состоянии фиксировать только объективный и безличный аспект любви и ненависти.

Существуют как бы два различных Я. Наше внутреннее Я характеризуется глубочайшей индивидуальностью. Напротив, общая и безразличная природа внешнего Я выполняет чисто практические функции, в первую очередь создает условия для общения с другими. Это внешнее, поверхностное Я произвело язык и науку. Подлинная же суть сознания – глубинное Я – не поддается никаким количественным определениям, характеризуется абсолютной свободой.

Эволюция представляет собой не просто пассивное, механическое приспособление организмов к среде обитания, но целенаправленный и творческий процесс.

С середины 18 в. в европейской философии господствующее положение занимает рационалистическое направление. Рационалистическое понимание проблем сохраняется и в 20 в. Примером такого влияния являются различные школы "философии науки".

В середине 19 в. в западноевропейской философии появляются и выходят на передний план иррационалистические концепции.

Первые иррационалистические идеи появляются еще в Античности (учения орфико-пифагоризма, платонизма и неоплатонизма, позднего стоицизма и т.д.). Позднее появляется французский скептицизм М. Монтеня, религиозно-философские искания Б. Паскаля, С. Кьеркегора и др.

Наиболее полное и всестороннее развитие в светской западноевропейской философии иррационализм получает со второй половины 19 в. Его влияние на развитие философии ощущается на протяжении всего 20 в.

Иррационализм, как философское направление не связан ни с какими конкретно-историческими процессами - в его концепциях, школах и течениях отражаются такие стороны бытия и мироощущения человека, которые оказываются не выраженными в рамках рационализма.

Распространение иррационалистических идей происходит в связи с разочарованием в тех идеалах, которые провозглашал рационализм.

В середине 19 в. люди убедились в том, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума. В философии, литературе, искусстве утверждается мысль о беспочвенности надежд на то, что объективное движение мирового процесса гарантирует осуществление собственно человеческих целей.

Неверие в конструктивно-созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм, скептицизм - это основные черты умонастроений второй половины 19 в. - начала 20 в.

В иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственно-практическими структурами субъекта.

Все формы рационального, целесообразного отношения к миру объявляются в иррационализме производными от первоначальной, досознательной основы.

В зависимости от того, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой субъекта, и какая интерпретация дается этому началу, выделяют философские школы: "философия воли" А. Шопенгауэра и др.; "философия жизни" Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона и др.; экзистенциализм М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, А. Камю и др.

Иррационализм и «философия жизни» - это направления неклассической немецкой философии.

Представители неклассической идеалистической философии ставили своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя старые подходы. Они объясняли мир с позиций идеализма, но идеализма Платона, Аристотеля и других представителей доклассической философии.

В конце 19 в. сложилась культурно-историческая обстановка, в которой интенсивно развивалась наука, шло покорение природы, разрушились остатки феодальных общественных отношений. Идеи рационализма, веры в разумность мира все больше утверждались в общественном сознании. Считалось, что принципы разума могут лечь в основу морали, политики, свободы и на основе этих принципов следует строить совершенное государство (философский рационализм от Ф. Бэкона до Гегеля).

Опыт истории показал, что у всего есть оборотная сторона; слепой инстинкт, воля к жизни и воля к власти нередко перевешивают доводы рассудка. Примером может быть французская революция 1789-1793 гг., которая была подготовлена на идеях Просвещения, но породила террор, развязанный теми, кто взялся перестраивать жизнь на "принципах разума". В связи с этим в философии возник вопрос: может быть массы живут мифами и иллюзиями и им не нужна истина? К тому же, развитие науки и техники показало не только их положительные, но и отрицательные стороны. Они не только облегчали жизнь людей, но и несли разрушение. Поэтому принципы рационализма начинают активно пересматривается и формируется новое философское направление - иррационализм, в котором отвергаются логические связи в природе, окружающий мир воспринимается как целостная и закономерная система, подвергается критике сама идея развития.

Главная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир – это разрозненный хаос, который не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например, аффектам и воле.

В учениях Ф. Ницше и А. Шопенгауэра воля понимается как самополагающая сила, обусловливающая весь жизненный процесс человека.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) является основоположником иррационалистической философии 19 века.

На философские взгляды Шопенгауэра оказали влияние идеи Платона и Канта, но в большей степени - философия и религия Древней Индии. Шопенгауэр ссылается на Веды, упанишады, буддизм, использует термины "майя" (видимость, иллюзия), "нирвана" (остывание, угасание) и др. Он переосмысливает кантовскую "вещь в себе", представив ее как "волю к жизни" - некую недоступную познанию сущность мира.

В своем творчестве выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая Мировая Роля является, по мнению Шопенгауэра, основополагающим началом мироздания. Воля понимается как бесконечное стремление. "Она безосновна", "вне причинности, времени и пространства". "Воля - это внутренняя сущность мира". Воля первична, она ничем не обоснована, не имеет ни причины, ни цели.

Шопенгауэр наделяет Волю универсально-космическими функциями. Воля - универсально-космический феномен, а каждая сила в природе как воля. Воля, по Шопенгауэру – это абсолютное начало, основа всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Проявляясь в живой и неживой природе, воля не "раскалывается" на множество воль, а представляет собой единую мировую волю. Все сущее - природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры представляют собой лишь ступени объективации Воли.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на теорию Канта (идея «Вещь в себе»).

Воля лежит в основе сознания и является всеобщей сущностью вещей.

Всякая телесность есть "объективность воли", инстинкты и порывы животных - это тоже действие воли, наконец, и человек есть проявление воли, его природа поэтому иррациональна, а не рациональна.

Проявляясь в человеке, воля подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Мир существует в сознании субъекта как представление, он обусловлен субъектом и без субъекта немыслим. Человеку, познавшему истину, "станет ясно и несомненно, что он не знает никакого солнца, никакой земли, а только глаз, видящий солнце, руку, осязающую землю. Шопенгауэр говорит, что мир существует только как представление.

Разум вторичен по отношению к воле, она безосновна, в ней находятся истоки всего остального.

Мир есть воля и ее манифестация.

Шопенгауэр ссылается на мудрецов Индии, на их учение о покрывале обмана - майе, застилающем глаза смертным и заставляющим их видеть мир, о котором нельзя сказать ни то, что он существует, ни то, что он не существует. Мир подобен сновидению, отблеску песка, который путник принимает за воду, или брошенной веревке, которая кажется ему змеей.

По Шопенгауэру, Воля подчиняет себе и интеллект. Интеллект человека, порожденный волей к жизни, ограничен целями самосохранения, борьбы за существование, удовлетворения потребностей.

Мир, порожденный волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут только внутренним опытом, сверхразумной интуицией, основанной на воле. В этом противопоставлении мистической интуиции чувственному и рациональному познанию проявился антиинтеллектуализм и иррационализм философии Шопенгауэра, характерный для всех направлений философии жизни.

Воля раскрывает себя на различных ступенях объективации - от элементарных сил притяжения и отталкивания до высших форм органической жизни, представленной человеком. На определенной ступени развития в качестве вспомогательного орудия действия возникает познание, а с ним мир как представление в присущими ему формами - соотносительными субъектом и объектом, пространством, временем, множественностью и причинностью. Мир, который до сих пор был только волей, становится объектом для познающего субъекта.

Воля, как вещь в себе и основа всякого явления, свободна. Все, что относится к явлению, с одной стороны, причина, с другой - следствие. Следовательно, вся совокупность явлений природы подчинена необходимости. Для человека возможен выбор решений, и эта возможность делает человека ареной борьбы мотивов.

В своей главной книге «Мир как воля и представление» философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (материализм) и не из субъекта (субъективный идеализм), а только из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления делятся на объект и субъект.

Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на 4 основных закона:

Закон бытия – для пространства и времени,

Закон причинности – для материального мира,

Закон логического основания – для познания,

Закон мотивации для действий человека.

Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем: непосредственного познания, отвлеченного (рефлективного) познания и интуиции.

Основная тема размышлений Шопенгауэра - это тема страдания, слепой судьбы, смерти. Философствование порождается страданием человека, возникающим при различных столкновениях с миром. Философствование требует мужества, т.к. человеку необходимо признать истину: жизнь - это мишура, "плесень" на нашей планете, которая неизбежно умирает. Мир неразумен и бессмыслен, жизнь ничего кроме страданий принести не может.

Шопенгауэр считает сильнейшим инстинктом жизни половую любовь (продолжение рода), которая в действительности превращается в воспроизводство новых поколений для мук, страданий и неминуемой гибели.

Бессмертие души, как и другие догматы христианства, Шопенгауэр отрицал. Он считал, что господство мирового Зла несовместимо с верой в Бога. Единственный, достойный для человека выход - погасить "волю к жизни". Идеал Шопенгауэра - это нирвана, неприятие мира.

Основные положения теории Шопенгауэра :

Окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека. Сущность мира, его вещей, явлений – это не «вещь в себе», а воля. Мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли.

Точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений.

Воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе, в виде «бессознательной», «дремлющей» воли.

Окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.

Шопенгауэр также уделяет внимание проблеме человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом, взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основе человека и его сознания, по Шопенгауэру, лежит воля, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Воля к жизни в теории Шопенгауэра - это злая, сатанинская сила, источник страданий.

Мир, которым правит Воля, подчинен случайностям, он не имеет ни смысла, ни ценностей, ни целесообразности. Человек ничего не может в нем изменить. Но, если причина страданий - напряжение воли, значит, возможно прекращение страданий, и жизнь обретает смысл, если разум откажется от услужения воле и поставит своей целью подавление своей индивидуальной воли, бегство от нее в аскетический образ жизни, в нирвану. Это единственный способ спастись от горестей и мучений и тем самым сократить мировое зло.

Судьба человека находится, по его представлениям, во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ею. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Жизнь как проявление воли - это одна из теорий философии жизни.

Космический пессимизм Шопенгауэра не умаляет его вклада в философское знание. Шопенгауэр открыл новый пласт реальности для науки - мир бессознательного. Он стал предшественником открытий в области наук, изучающих бессознательное - психиатрии, психологии, философии, культурологи XX века.

Философия Шопенгауэра не получила широкого распространения у его современников, однако сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, «философии жизни») и позитивизма. Значительное влияние идеи Шопенгауэра оказали на развитие таких, более поздних направлений, как экзистенциализм и "философия жизни".

Фридрих Ницше (1844 – 1900) - продолжатель традиций Шопенгауэра, считается основоположником родственной иррационализму «философии жизни».

Центральным понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе, как жизни, так и окружающего мира лежит воля.

Ницше выделяет несколько видов воли человека: «воля к жизни», воля внутри самого человека («внутренний стержень»); неуправляемая, бессознательная воля – страсти, влечения, аффекты; «воля к власти».

Воле к власти Ницше уделяет особое внимание. Он считает, что «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением внутреннего стремления человека к безопасности и движущей силой многих поступков человека.

Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Философия Ницше (особенно ее главные идеи – «воля к жизни», «воля к власти») была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни – прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

Похожая информация.

Образование

О влиянии Шопенгауэра на Ницше хорошо известно. И речь идет не просто о воздействии, которое протекало на бессознательном уровне.Мы имеем в виду сознательный выбор своего учителя и воспитателя со стороны Ницше. Concepture публикует статью о связи двух немецких философов.

За что Ницше любил Шопенгауэра?

У Ницше есть целая работа, посвященная Шопенгауэру - «Шопенгауэр как воспитатель». Страницы, полные почтения и признательности, посвящены усатым сифилитиком мыслителю похожему на старую обезьяну.

Среди основных черт таланта и стиля, которые привлекли Ницше к книгам Шопенгаэра и сделали его одиним из самых преданных его поклонников, сам Ницше выделяет, во первых,

отсутствие у Шопенгауэра желания казаться, выдавать себя за того, кем он не является. Шопенгауэр пишет только для себя, более того во всем своем творчестве он руководствуется принципом «не обманывай никого, и даже самого себя!». Разумеется, что правдорубу Ницше весьма импонировала эта особенность писательской манеры ворчливого старца. Его подкупала честная, грубоватая, добродушная стилистика, далекая от какого бы то ни было кокетства и заигрывания с читателем. Из этого вовсе не следует, что Шопенгауэр примитивный, простодушный рассказчик. Он умеет говорить глубокомысленные вещи просто, захватывающие - без риторики, строго-научные вещи - без педантизма так, что они не лишаются смысла, не профанируются, как это, к сожалению, часто бывает в случае популярного изложения.

Вторая черта, привлекавшая Ницше в книгах Шопенгауэра, была неподдельная веселость автора, сумевшего самолично победить отчаяние жизни, и потому способного, даже в самых трудных, безнадежных вопросах жизни, сохранять бодрое расположение духа. Касательно этой черты Ницше пишет так: «Могучее самочувствие говорящего овладевает нами с первых звуков его (т. е. Шопенгауэра) голоса; мы как будто входим в горный лес, мы дышим глубоко, и снова, наконец, чувствуем себя хорошо.

Здесь мы ощущаем всюду одинаковую укрепляющую атмосферу; здесь есть какая-то неподражаемая свобода и естественность, как бывает у людей, которые сознают себя господами своего внутреннего дома и притом весьма богатого дома; в противоположность писателям, которые сами больше всего удивляются тому, что они случайно оказались умными, и стиль которых приобретает в силу этого какой-то неспокойный и неестественный характер».

Таким образом, Ницше ценил Щопенгауэра за честность и веселость. Не правда ли довольно странные характеристики, если учитывать, что мы говорим о самом знаменитом европейском пессимисте?

Пессимизм - это не депрессия

Наше замешательство пройдет, как только мы точно определим содержание понятия «пессимизм», проследим традицию его употребления в философском тезаурусе, и, наконец, уясним, какое значение вкладывал в это слово сам «Ницше».

Прежде всего следует понять, что между пессимизмом и депрессией нет ничего общего. Депрессия - это подавленное эмоциональное состояние, негативно окрашенное психологическое самочувствие. Пессимизм же - это мировоззренческая, то есть, умозрительная категория, которая к чувствам и эмоциям имеет весьма и весьма опосредованное отношение. Деприссивный человек чувствует себя плохо и от этого ему кажется, что вокруг все ужасно. Пессимист видит, (несмотря, может быть, на свое прекрасное самочувствие), что вокруг все ужасно и пытается понять причины этого.

Таким образом, мы приходим к заключению, что пессимизм Шопенгауэра имеет онтологический, а не психологический характер. Он закономерным образом вытекает из системы мироздания, которую строит Шопенгауэр. Подробно с этой системой можно ознакомиться, прочитав книгу «Мир как воля и представление». Бегло с этой системой можно ознакомится, прочитав статью «О ничтожестве и горестях жизни».

Ницше и пессимизм

Поскольку Ницше всю жизнь с отвращением относился к тем, кто пытается подменить действительное положение вещей какими-то иллюзорными объяснениями (будь то рационализаторские спекулятивные системы или утешающие моральные доктрины), в пессимизме Шопенгауэра он разглядел добросоветную попытку понять бытие таким, какое оно есть. Без какого бы то ни было сглаживания или причесывания для столь тонко душевно организованной и чувствительной натуры как человек.

Ницше жил в эпоху начала распада классических культурных иерархий, в эпоху распространившихся в этой связи нигилизма и декаданса. Однако в этом он видел лишь проявление слабости человеческого духа, который после стольких лет пребывания в метафизических иллюзиях, оказался не способным принять правду о себе, мире и своем положении в нем.

Ницше призывал к переоценке ценностей. И эта переоценка состояла в том, что отныне основой культуры и деятельности отдельного индивидуума, нужно избрать не трансцендентные призраки, а вполне конкретные, телесные, здесь-и-сейчас зримые и осязаемые вещи, такие как воля, инстинкт, могущество, сила. Напомним, что идеалом Ницше был Сверхчеловек, сущность которого как раз и состояла в том, что он был способен не терять жизнелюбивого и жизнеутверждающего настроения даже в самой неутешительной ситуации.

Но здесь то и начинаются расхождения между философией Шопенгауэра и ее трактовкой в ницшеанском изводе.

Резиньяция и Воля-к-Власти

Вполне соглашаясь с выводами Шопенгауэра о положении человека в мире, Ницше считал, что дальнейшим шагом, который должен совершить каждый, кто осознал это положение, будет приятие этого мира вопреки очевидному безразличию, которое мир проявляет к человеку. Жизнь лишена смысла, но это не повод предаваться тоске. Не надо выдумывать спасительные иллюзии и утешать себя вымыслами о лучшей участи. Лучше предаться блаженству самозабвения и экстатического восторга, раствориться в шуме жизни, отбросив всякие сомнения.

Однако сам Шопенгауэр делал диаметрально противоположные выводы из своей философии. Единственным разумным, что остается делать человеку, полностью осознавшему неутешительное положение дел, по Шопенгауэру, это уничтожение всякой воли к жизни. Здесь под «волей к жизни» можно понимать любовь к жизни, желание жить, очарование жизнью, придание жизни статуса приоритетной ценности и т. д.

Умный человек - считает Шопенгауэр - в полной мере дает себе отчет в тщетности и соответственно бессмысленности любых жизненных феноменов. Поскольку они скоротечны и преходящи, они не могут служить подлинным вечным основанием для нашей воли, которая единственно составляет наше истинное существо. Интеллект нам на то и дан - полагает Шопенгауэр - чтобы гасить волю к жизни, убивать всякое стремление радоваться ей и продлевать ее. Разумный человек равнодушен к жизни, ибо он понимает, что она есть лишь явление, а не сущность. В этом отношении воззрения Шопенгауэра почти тождественны буддийским представлениям о жизни как страдании и нирване как высшей цели всякого разумного существа.

Как мы видим, Шопенгауэр весьма далек от жизнеутверждающего пафоса Ницше, который поет дифирамбы инстинкту и силе. Если Ницше понимает разум только как инструмент для апологии жизни, орудие для ее утверждения и улучшения, то у Шопенгауэра разум и жизнь противостоят друг другу, как истина и ложь. Разум понимается Шопенгауэром как то, что возвышается над слепой волей (коей является жизнь); как то, что видит ее временную преходящую суть, и потому способное отрицать и отвергать ее.

Шопенгауэр призывал отказаться от мелких эгоистических прихотей и страстей. Ницше расценил это как призыв к расчищению души для более славных подвигов и более великих деяний. Так, в частности, он пишет: «Шопенгауэр учит нас различать между действительными и мнимыми средствами к человеческому счастью; он показывает, что ни богатство, ни почет, ни ученость не могут вывести личность из ее глубокого недовольства ничтожеством ее бытия, что стремление к этим благам приобретает лишь смысл в соединении с высокой и озаряющей общей целью - с влечением к могуществу, способному помочь нашей Physis и немного исправить ее неразумность и неловкость».

Но Шопенгауэр учит совсем не этому. Для него нет принципиальной разницы между желаниями Васи Пупкина и Александра Македонского (разница только в масштабе, но не в сущности). Шопенгауэр призывал к освобождению от каких бы то ни было желаний и страстей, будь они малыми или великими.

В этой ошибочной интерпретации, произведенной Ницше, прослеживается одна закономерность, присущая всем великим умам, а именно - не считаться с объективными фактами, а использовать их для достижения собственных целей, подобно тому как разные художники, используя один материал, создают различные произведения. Видел ли хоть один литературовед в творчестве Достоевского предпосылки специальной теории относительности? Вряд ли. А вот Эйнштейн увидел.

Основная особенность иррационализма XIX века заключается в критике разума, науки, логики, системности, поскольку рациональность и ее следствия разрушают саму вечно становящуюся и развивающуюся жизнь. Представители данного направления датский, мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), немецкие философы Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844 1900) полагают, что центральной характеристиккой является нечто иррациональное, мистическое, непостижимое средствами науки и логики, необъяснимое и невыразимое в понятийном .

Причиной возникновения иррационализма является кризис немецкой трансцендентальной философии. Представители неклассического типа философии увидели у И. Канта и Г. Гегеля только чистую теорию и схоластический схематизм, которые не объясняют, а лишь упрощают и схематизируют противоречивую и таинственную жизнь. Поэтому центральная задача состоит в том, чтобы обнаружить за господством рациональности некую первичную иррациональную реальность («голодная воля» у А. Шопенгауэра, «абсурдная вера» в С. Кьеркегора, «воля к власти» у Ф. Ницше).

Как и остальные представители неклассической философии, Артур Шопенгауэр (1788-1860) утверждает, что основой чело века, его родовой сущностью является не разум, а некая слепая, бессознательная жизненная сила, неразумная . Разум в жизни человека играет второстепенную и зависимую от воли роль.

Критикуя немецкую классическую философию, А. Шопенгауэр , однако, использует основные идеи и достижения последней. Основная работа А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1816) была написана под непосредственным влиянием философии И. Канта. Точно так же, как И. Кант различает «явление» и непознаваемую «вещь в себе», А. Шопенгауэр рассматривает мир как представление («явление») и как волю («вещь в себе»). Мир, в котором живет человек, объявляется философом неподлинным миром представления. Здесь все является видимостью, миражом, покрывалом Майи. В этом мире практически невозможно провести различие между явью и сном, реальностью и видимостью. В мире как представлении нет места свободе, поскольку здесь, все подчинено власти разума, господству пространства и времени и закону причинности.

Подлинный смысл мира, полагает философ, скрыт и представляет из себя иррациональную волю. Воля - сердце мира, зерно всего существующего, она проявляет себя во всех предметах и явлениях. Воля не подчиняется силе разума, она безрассудна, вечна и бесконечна, абсолютно свободна. Основное свойство воли - Преодоление самой себя. Вечно «голодная» воля должна «пожирать» саму себя, потому что она представляет собой бесконечное стремление, вечное становление. Ее свойства - ненасытность, вечная неудовлетворенность достигнутым и бесконечное преодоление своих застывших, закостеневших форм. Высшим проявлением воли, по А. Шопенгауэру, оказывается человек, поэтому в его натуре также можно обнаружить вечное стремление к неизвестному, постоянные и борьбу с миром и самим собой, все это является постоянным источником бесконечных страданий человека. Человек, считает философ, обречен на страдания, избавление от них невозможно. Будучи большим поклонником философии , А. Шопенгауэр предлагает избавиться от неизбежных человеческих страданий путем отрицания самой жизни, источником которой и является воля (причина всех страданий). Идеал и образец для А. Шопенгауэра - аскетизм христианских подвижников и достижение буддийской нирваны: человек остается жить, но жизнь для него ничего не значит.

Для Серена Кьеркегора (1813-1855), которого часто называют идейным предтечей философии экзистенциализма, проблема человеческой , ее неповторимости и уникальности, ее трагической судьбы становится важнейшей темой всей философии.

Главное в человеке, полагает С. Кьеркегор, не разум, а мистическая иррациональная загадка, которую философ называет экзистенцией (от лат. - существование). Разум и экзистенция - противоположные вещи. Если Декарт говорите «я мыслю, следовательно, существую», то С. Кьеркегор заявляет: «чем менее я мыслю, тем более я существую», показывая, тем самым, что разум в раскрытии тайны экзистенции оказывается совершенно беспомощен.

Экзистенция - это глубинная мистическая сущность человека, его ядро, тайна, которую нельзя описать или рационально определить в понятиях. Никакие научные или рациональные методы не годятся для познания человека. Проникнуть в сущность человеческого существования, обнаружить смысл своей жизни человек может только в определенных переломных ситуациях жизненно важного выбора, в так называемых экзистенциальных ситуациях, когда обнаруживается смысл человеческой жизни. «Встреча» с собственным существованием происходит не в отвлеченных мыслях, а в трудности, риске и выборе «или-или». Пытаясь раскрыть сущность экзистенции и обнаружить смысл человеческой жизни, С. Кьеркегор в своей работе «Стадии на жизненном пути» рассматривает различные стадии человеческого существования.

На эстетической стадии (символ - Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь . Ценности этой стадии - , здоровье, красота. Человек стремится узнать и испытать все виды наслаждения: от самого низменного, физического до самого высшего интеллектуального. Это позиция гедонизма (жизнь - это наслаждение). Но чем больше человек предается наслаждениям, тем сильнее становятся его неудовлетворенность и разочарования. Человеком овладевает скука, которая приводит его на грань отчаяния. Человек осознает неистинность своего образа жизни и необходимость выбрать более высокую стадию.

На этической стадии (символ - ) господствует чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Недостатком этой позиции, считает Кьеркегор, является подчинение человека всеобщему закону, то есть чему-то внешнему по отношению к собственной экзистенции. Получается, что человек и на этой стадии не может быть в подлинном смысле самим собой.

Только на религиозной стадии (символ - Авраам), когда разум не может спасти человека и помочь ему, человек оказывается наедине с самим собой и подлинным абсолютом. Спасти человека может только абсурдная вера. С. Кьеркегор полагает, что смысл человеческого существования раскрывается только через экзистенциальный страх, через отчаяние, связанное с отказом от разума. Страх, как огонь, сжигает все мосты, все иллюзии и раскрывает подлинную сущность человека и смысл его существования. Как бы «выворачивая наизнанку» Г. Гегеля Кьеркегор полагает, что постижение смысла человеческого существования, раскрытие тайны экзистенции и соединение с миром трансцендентного осуществляется мгновенно в результате иррационального скачка.

Критика рационализма предшествующей классической философии наблюдается и в философии Фридриха Ницше (1844- 1900), в творчестве которого выделяют три этапа:
1. «Романтический» период (1871-1876 гг.). Основные работы данного периода: «Рождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные размышления». Это период романтизма, увлечения классической античной литературой, музыкой Р. Вагнера, философией А. Шопенгауэра.
2. «Позитивистский» период (1876-1877 гг.). Основные работы: «Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень». Для данного периода характерно увлечение Ницше естественными науками, особенно биологией и теорией Чарльза Дарвина.
3. «Разрушительный» период (1877-1889). Основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали». На данном этапе были сформулированы и раскрыты основные рубрики философии Ницше: «воля к власти», печное возвращение одного и того же, переоценка всех ценностей, европейский нигилизм, идея сверхчеловека.

В своей ранней работе «Рождение трагедии из духа музыки», посвященной анализу древнегреческой культуры, Ф. Ницше выделяет два онтологических начала, пронизывающих греческую музыку, трагедию, философию и всю культуру в целом.

Дионисическое начало - начало иррациональное, чрезмерное, волевое Ницше характеризует его как парящее, танцующее, творческое, созидающее. Это начало всеобщности и единения. Аполлоническое - начало разума и гармонии, симметрии и меры; начало систематическое, понятийное, научное, теоретическое. Ф. Ницше полагает, что в начале развития в греческой трагедии, например, у Эсхила, преобладает дионисическое хоровое начало; гармоническое единство дионисического и аполлонического начал обнаруживается в трагедиях Софокла, где партии хора и героев практически равны; а в дальнейшем постепенно на первый план начинает выходить уже аполлоническое начало, в частности у Еврипида. В середине V века до н.э. аполлоническое начало превращается в чисто теоретическое сократическое начало, выхолощенное, безжизненное и мертвое. Самого Сократа Ф. Ницше считал «убийцей» и культуры и первым по духу западноевропейцем.

Рассматривая европейскую культуру как логическое продолжение античной, Ф. Ницше делает вывод, что современная Европа находится в состоянии глубочайшего кризиса, поскольку в ее духовной жизни преобладает именно сократическое начало которое полностью убило все живое и созидающее (дионисическое). Выход Ф. Ницше видит в возращении утерянного «чувства жизни», творческого дионисического начала, в возрождении античных идеалов мужества и духовной силы.

В «поздней» философии Ф. Ницше можно выделить несколько ведущих тем:
1. Ницше выступает с критикой платоновского и кантовского дуализма и рассматривает мир как изначальную нерасчленимую, целостность, в основе которой лежит вечно подвижная становящаяся Жизнь, точнее, воля к жизни, «воля к власти» «Воля к власти» - фундаментальная характеристика мира и всего существующего. Естественный отбор и борьба за существование в животном мире, любовь, красота, религия, мораль, литература познание и т.д. - все есть проявление «воли к власти». Подавить ее, как призывает, например, и , а также философия А. Шопенгауэра, которой сам Ф. Ницше увлекался в юности значить - убить саму жизнь.

2. Еще одной характеристикой мира является «вечное возвращение», его вечное движение, становление, развитие. Согласно Ф. Ницше «воля к власти» в своем развитии проходит ограниченное количество форм, поэтому бесконечного прогрессивного развития нет и быть не может. Рано или поздно воля будет вынуждена повторять свои модификации. Поэтому мир развивается по спирали, проходит в своем развитии одни и теже состояния просто на ином уровне. Отсюда возникает идея о «вечном возвращении одного и того же». Все идет, все возвращается; вечно катится колесо бытия. Все умирает и все расцветает вновь. «Кругло колесо вечности», - отмечает Ф. Ницше.

3. Европейская культура находится в состоянии кризиса, разрушения, деградации и умирания. Причина, помнению Ф. Ницше, заключается в господстве в европейской культуре «морали рабов», то есть ценностей слабых, каковыми являются христианские ценности. Зародившись в среде рабов, христианская религия и мораль призывают к смирению, покорности, слабости, терпению, непротивлению злу. Это состояние декаданса современной европейской культуры Ф. Ницше называет «европейским нигилизмом». Обращаясь к понятию нигилизма, Ф. Ницше отмечает, что в каждую историческую эпоху в центр мира выдвигается та или иная часть сущего («высшая ценность»), которая рассматривается как вечная, абсолютная, неизменная. Однако с течением времени данная высшая ценность (например, Бог в средневековье) низвергается, а ее место занимает другое сущее (человек в эпоху Возрождения). Таким образом, никаких абсолютных ценностей, как пологала предшествующая метафизическая философия, не существует, все они носят относительный временный характер.

4. Шанс на спасение для европейской цивилизации Ф. Ницше видит в «переоценке всех ценностей» и возвращении религии и «морали господ», аристократов духа, с их ценностями суровой мужественности, благородства духа.

5. Установить эти новые ценности способен не изнеженный и слабый европейский человек, а новый тип человека - сверхчеловек. Анализируя в работе «Так говорил Заратустра» человеческий дух, Ницше выделяет три «превращения» духа:
- Верблюд - стадное жвачное животное. Это смиренное, покорное существо, которое всю жизнь несет груз бесконечных проблем. Верблюд не способен на творчество и свободное , выражает только ценности массы, толпы. Верблюд создает себе подобных покорных рабов. Девиз верблюда: «ты должен».
- Лев - разрушитель старых традиционных ценностей рабов. Лев - революционер, борец за свободу, но он нигилист, поскольку он не предлагает ничего взамен. Лев только разрушает, но не созидает новые ценности. Девиз льва: «Я хочу».
- Ребенок - подлинный сверхчеловек. Дитя творит мир легко, играючи. Ребенок наивен и невинен, он свободен от груза рабских ценностей и от разрушительной злобы льва. Он творец новых жизнеутверждающих ценностей.