Иррационалистическая философия шопенгауэра и ницше. Философия воли А. Шопенгауэра и Ф. Ницше

Философия Артура Шопенгауэра (1786-1861) представляет из себя иррационализм , который стал антитезой классическому рационализму немецкой философии.

С точки зрения А.Шопенгауэра, в основе мира находится Мировая Воля или Воля к жизни - непознанное, иррациональное, метафизическое начало. Воля не есть сознание человека, со смертью человека сознание исчезает, но Воля - нет. Воля как «вещь в себе» (на Шопенгауэра огромное влияние оказала философия И.Канта) составляет внутреннюю, истинную и нерушимую сущность человека. Воля - родоначальник жизни. Слепая воля строит и творит жизнь, обременённую ужасами, страданиями, страхом, нуждой и тоской. Воля объективируется и потому создаёт жизнь, люди являются несчастными заложниками тёмной воли.

Воля к жизни бессознательна, непостижима, темна. Она неутомима, она никогда не перестаёт хотеть. Воля всегда действует совершенно, каждое существо желает неустанно, сильно и решительно. Интеллект же человека слаб и несовершенен. Это проявляется в нерассудительности, ограниченности, вздорности и глупости большинства людей. Воля неизменна, не подвержена законам времени, законам становления и гибели. Это говорит о том, что Воля не принадлежит к миру явлений - она имеет метафизическую природу.

Воля - единственное и истинное выражение сущности мира. Всё рвётся и тяготеет к существованию, к жизни и затем возможному её усилению. Воля к жизни в миллионах форм повсюду и ежеминутно рвётся к существованию. Достаточно вспомнить леденящий ужас при вынесении смертного приговора и душераздирающее сострадание, охватывающее нас при этом зрелище.

Жизнь человека наполнена лишениями, беспрестанными усилиями, постоянной суетой, бесконечной борьбой, величайшим напряжением всех духовных и физических сил. Но какова же последняя цель всего этого?

В лучшем случае, жизнь в условиях не слишком тяжёлой нужды и сравнительно без страданий, которые сразу же вытесняются скукой, затем продолжение своего рода в той же деятельности. Воля же - это слепое стремление, совершенно беспричинное и немотивированное влечение. Только из безусловности Воли можно объяснить то, что человек больше всего любит существование, полное муки, страдания и страха, и больше всего боится конца, единственно для него достоверного. Поэтому так часто человек, скрюченный старостью, нуждой и болезнями молится о продлении своего существования, прекращение которого должно было бы казаться желанным.

Этическая концепция Шопенгауэра строится на онтологическом фундаменте. В основе этики философа лежит принцип отрицания Воли к жизни . Мировая Воля – это источник зла, поэтому её самоликвидация вполне оправдана. Это может произойти через определённую деятельность людей. Мораль Шопенгауэра складывается из следующих положений: покорное принятие мучений и страданий, аскетизм в отношении себя, альтруизм в отношении других и, следовательно, полное упразднение эгоизма.

Всякое желание возникает из нужды, из недостатка, следовательно, из страдания. Причиной страдания являются наши желания. Человек всегда желает, но полного удовлетворения не может дать никакой объект. Пока мы объекты хотения, мы не обретём ни счастья, ни покоя, а без спокойствия никакое истинное блаженство невозможно. Не нужно видеть цель жизни в счастье. Утверждая, что жизнь – это счастье, каждый думает, что он имеет законное право на счастье и наслаждение, и считает себя несправедливо обиженным, если счастье не выпадает на его долю. Правильнее видеть цель жизни в труде, лишениях, нужде и скорби, как это делает буддизм и подлинное христианство.

Человеческая жизнь – это борьба между состраданием и силами эгоизма и злобы. При этом эгоизм преобладает, так как для каждого собственное наслаждение важнее всего остального. Эгоисты составляют преобладающее большинство человечества. Шопенгауэр выделяет три типа характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Если эгоизм хочет собственного блага, то злоба хочет чужого горя. Самым чистым чувством выступает сострадание, которое хочет чужого блага. Сострадать, по Шопенгауэру, это, значит, уметь встать на позицию другого человека, учитывать только его страдания, его нужду, его страх, его боли. Только тогда будешь ощущать по отношению к нему то сострадание, которое и есть любовь, к коей взывает Евангелие.

Философия жизни сформировалась во второй половине ХIХ века в Германии и во Франции. Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше (1844-1900). К данному направлению относятся Дильтей, Бергсон, Шпенглер, Зиммель и другие.

Начальный толчок развитию философии жизни дали идеи А.Шопенгауэра, изложенные им в знаменитой работе "Мир как воля и представление". Философия жизни - оппозиция классическому рационализму, панлогизму и культурно-историческому оптимизму. Философия жизни обращается к жизни как первореальности, целостному процессу, без разделения жизни человека на субъект и объект.

Отправной точкой мышления для философов этого направления были ни Бог, ни дух, ни идеи, ни материальный мир, а "действующий человек".

Была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его существования и ценностных ориентаций. Это определило круг проблем, наиболее значимых для философии жизни: вопросы антропологии, культурологии, философское осмысление жизни и творчества. Ведущими категориями являются "жизнь" и "воля" , которые заменяют категорию бытия.

Жизнь как бесконечно становящееся, нельзя постичь с помощью разума. Разум оторван от жизни. Философия жизни имеет антисциентистскую направленность.Рациональное познание имеет своей целью чисто практические интересы, утилитарные цели, связанные с выживанием человека. Средства культуры (язык и логика) искажают действительность.

В процессе познания происходит полная подмена жизни "сущим", то есть устойчивым и повторяющимся. Этой кропотливой работой занимается наука. Наука стремится превратить мир в сплошную упорядоченность. На ранних этапах развития она играла первостепенную роль. Научному познанию противопоставляется интуитивные, внеинтеллектуальные, образно-символические способы постижения.

Схватить суть жизнь можно не с помощью логических рассуждений, понятий, рассудка, а благодаря интуиции, иррациональным прозрениям . Познать - это, значит, не объяснить, а понять, почувствовать, погрузившись в её становление и изменение. В жизни нет логики, целесообразности, единства. Жизнь - это хаос, лишённый смысла и не имеющий цели.

Наиболее адекватными средствами постижения жизни является искусство, поэзия, музыка. Сама философия сближается с мифологией. Основные философские идеи обретают форму мифа (учение о сверхчеловеке, миф о вечном возвращении). Философское учение Ницше выражено в виде афоризмов, метафор.

В творчестве Ф.Ницшеможно выделить три этапа:

1.До конца 70-х годов он занимается классической филологией, античной философией, философией Шопенгауэра и находится под влиянием Рихарда Вагнера. Результатом первого периода явилось написание работы "Рождение трагедии из духа музыки".

2. К концу 70-х годов, в работе "Человеческое, слишком человеческое" Ницше критикует западноевропейскую культуру. "Странник и его тень", "Утренняя заря", "Весёлая наука" - другие работы этого периода. Появляется центральное понятие его философии Воля к власти. Ницше отходит от идей Шопенгауэра и разрывает с Вагнером.

3. С 1881 года. Появляются работы "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Генеалогия морали". В его учении соединяются три идеи: "о воле к власти", "вечном возвращении" и "сверхчеловеке". Ницше начинает подготовку фундаментального труда, который должен стать обобщающим. В 1888 году у него сложился план такой книги. При жизни Ницше была написана только первая часть её под названием "Антихристианин". Сестра Ницше после его смерти получила права на издание сочинение Ницше и опубликовала наброски книги Ницше под названием "Воля к власти". Долгое время эта книга считалась его сочинением. На самом деле это была тенденциозная подборка записей Ницше, на основе которой он был причислен к "предтечам" нацизма.

Учение Ницше сложно и противоречиво и вызывает неоднозначные оценки. Один из его современников сказал о нём, что в руках неосторожных, недозрелых людей оно может действовать как нравственный динамит, то есть, разрушительно - Бог умер, всё дозволено. С другой стороны, оно может вывести из догматической дремоты и заставить пересмотреть наши интеллектуальные и моральные ценности.

Основой философских взглядов Ницше являются: имморализм, антихристианская тенденция, интуитивизм, антидемократизм, индивидуализм, волюнтаризм.

Ницше выделяет два типа культуры. Первый тип - аполлонийская культура . Аполлон в греческой мифологии - бог солнечного света. Считался богом гармонии, духовной деятельности и искусств. Аполлинийское начало культуры - гармоническое, разумное, ему присуще чувство меры. Она схематизирует мир и упрощает его. В конечном счёте, она ведёт к стереотипам, утере самосознания, к манипулированию человеком, к культу посредственности, к авторитетам. Плоды этой культуры - спекулятивная философия, христианство с аскетической моралью.

Второй тип- дионисийская культура. Дионис (также Вакх) - бог виноградарства и виноделия Дионисийское начало культуры - страстное, самозабвенное, безумное. Это культура индивидуальности, основана на волевом начале, на личностных качествах. Она предполагает бытие сверхличности.

Культура строится на отдельных личностях, подчиняющих себе массу , так как люди существуют для повиновения и нуждаются в могучих натурах. Культура - это результат деятельности элитного человека, наделённого волей к жизни и свободного от норм морали.

Сверхчеловек - абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя ответственность за свои поступки и прокладывающая путь в культуре. Сверхличность не потребляет, а создаёт культуру; творит, а не разрушает. Сверхчеловек изолируется от толпы. Сфера его бытия - элитарная культура, существующая для немногих. Он любит жизнь, защищает её, опровергая безволие "массы". Элитарная культура - это господство норм волевых изъявлений сверхличностей. Эта культура изыскана, исключительна и обособлена.

Массовая культура - коллективная воля массы слабых, где обосновывается право на приспособление и сострадание. Она низводит человека на ступень серой посредственности без лица. Это культура рабов. Человек неравен другим изначально, поэтому культура не должна уравнивать людей. Она подчёркивает естественное неравенство - зависимость одних и свободную силу других.

На место традиционной категории бытия Ницше ставит понятие "жизни", как вечное движение и становление, постоянное течение. У жизни нет цели, единства. Становление жизни - это борьба воль, которые претендуют на господство. Жизнь - это проявление воли к власти, которая определяет эволюцию мира. Воля к власти - непознаваема и необъяснима. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше представляет как различные модификации, действия воли к власти, могуществу.

Если отсутствует воля к власти, человек деградирует. Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, сильного. Воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества. "Прогресс" - это современная ложная идея. Европеец наших дней по своей ценности ниже европейца Ренессанса.

Нигилизм для Ницше - утрата всех ценностей. Нигилизм ведёт к декадансу, вырождению человечества. Декаданс – упадок, вырождение умственное и физическое "высших людей" европейской цивилизации. Декаданс - это победа слабых над сильными, триумф рабской морали, умерщвление воли. Христианство, с точки зрения Ницше, постепенно разлагается (Бог умер). Ницше противопоставляет "активный нигилизм" - отрицание всех прежних ценностей и утверждение новых жизненных ценностей - воля к власти, сверхчеловек, вечное возвращение.

Сверхчеловек - воспевание отдельной личности, её неповторимой индивидуальности вопреки общему.Для Ницше важнее богатая и высокая жизнь, чем бедная и узкая. Блаженны богатые духом. Сильнее всего несправедливость проявляется в том, что мелкая, бедная, элементарная жизнь не может удержаться от того, чтобы ради своего сохранения не подкапываться под более высокое, великое, богатое. Люди завидуют тому, что выше их.

Мораль носит всеобщий характер. Она создана для того, чтобы был порядок. Ницше критикует Канта за категорический императив. Каждый должен иметь свой императив. Нельзя путать свой долг с долгом вообще. Ничто так не разрушает как безличный долг, как работа мысли, чувства без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия, как автоматическое исполнение долга. Неординарные личности выходят за рамки морали. Ницше выдвигает формулу "по ту сторону добра и зла". Мораль Ницше - мораль неординарных людей - "жизнь на вершинах гор".

МЕЖДУНАРОДНАЯ «ЛИГА РАЗВИТИЯ НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ» (РОССИЯ)

МЕЖДУНАРОДНАЯ АССОЦИАЦИЯ РАЗВИТИЯ НАУКИ, ОБРАЗОВАНИЯ И КУЛЬТУРЫ РОССИИ (ИТАЛИЯ)

МЕЖДУНАРОДНЫЙ «ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ» (Г. АРХАНГЕЛЬСК)

ВОЛГОГРАДСКИЙ ФИЛИАЛ

КАФЕДРА «______________________________________________________»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философия»

тема: «А. Шопенгауэр и Ф. Ницше от классической философии к иррационализму и нигилизму»

Выполнил студент

Ломакин В.Н.

Волгоград, 2007-2008 уч.год

Введение

I. А. Шопенгауэр: мир как воля и представление.

II. Ницше: воля к власти.

III. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше - основатели нравственной философии.

Заключение

Введение

Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм - отрицательное явление. Точнее было сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.

Пережив сильное увлечение Вагнером, Ницше позднее выступил как самый беспощадный критик его искусства, назвав даже музыку Вагнера средством возбуждать уставшие нервы и явлением, свидетельствующим о кризисе культуры. Впоследствии Ницше становится независимым от чьего-либо влияния мыслителем, что сопровождается разрывом с Вагнером и даже находит выражение в названии одной из работ Ницше - «Крушение кумиров».

I. А. Шопенгауэр: мир как воля и представление

“Мир как воля и представление” (опубликовано в 1818, дополнялось в изданиях 1844 и 1859) - сочинение Шопенгауэра. В предисловии автор поясняет, что материал работы излагается систематически, с целью облегчения его усвоения, но должен функционировать как целостный организм, т.е. как единая мысль. По мысли Шопенгауэра, “в зависимости от того, с какой стороны рассматривать эту единую мысль, она оказывается тем, что называли метафизикой, тем, что называли этикой, и тем, что называли эстетикой. И она в самом деле должна быть всем этим, если она действительно то, чем, как уже было указано, я ее считаю”. В отличие от архитектонической системы, предполагающей порядок, книга должна быть “единственной мыслью”. Как уверяет Шопенгауэр, она “должна сохранять полное единство. Если она, тем не менее, может быть для ясности усвоения разделена на части, то связь этих частей должна быть органической, т.е. такой, где каждая часть так же поддерживает целое, как целое поддерживает ее, где ни одна из частей не есть ни первая, ни последняя, где мысль в целом обретает посредством каждой части большую ясность и даже наименьшая часть не может быть вполне понята, если предварительно не понято целое”.

Ко второму изданию книги Шопенгауэр добавил в качестве нового введения приложение “Критика кантовской философии”, состоявшее из 49 глав, то есть по объему не уступающее основному тексту. Как пояснил Шопенгауэр, для того, чтобы понять его книгу, следует предварительно изучить три источника: сочинения Платона, Канта и индуистскую философию, изложенную в Упанишадах, - произведении, которое, по его мысли, немцы “еще только открывают для себя”. Оно, по Шопенгауэру, представляет собой “наиболее реальное преимущество этого века над предыдущим, поскольку, по моему мнению, влияние литературы санскрита на наше время будет не менее глубоким, чем в XV веке было возрождение греческой литературы”. Первая книга “Мир как представление” начинается с утверждения: “Мир - мое представление”. Шопенгауэр считает, что эта истина справедлива для всех живых существ, но лишь человек может привнести ее в сознание. Эта концепция мира как осознанного представления о мире есть, согласно тезису автора, отправная точка философского духа. Шопенгауэр полагает, что я могу быть уверен единственно только в том, что “не знаю ни Солнца, ни Земли, а знаю только глаз, который видит это Солнце, руку, которая осязает Землю…”. Иными словами, человек знает, что “окружающий его мир существует только как представление, т.е. по отношению к другому, к представляющему, который есть он сам”. Это представление о мире выражает все виды любого возможного и мыслимого в мире опыта. Речь идет о понятии более общем, чем понятия времени, пространства и причинности. С точки зрения Шопенгауэра, “…если каждая из этих форм, которые мы постигли как отдельные виды закона основания, имеет значение лишь для отдельного класса представлений, то, напротив, распадение на объект и субъект служит общей формой для всех этих классов, той формой, в которой вообще только возможно и мыслимо любое представление, каким бы оно ни было - абстрактным или интуитивным, чистым или эмпирическим”. Согласно Шопенгауэру, “…все, существующее для познания, следовательно, весь этот мир, - лишь объект по отношению к субъекту, созерцание созерцающего, одним словом, представление”. Этот закон относится не только к настоящему, но и к прошедшему и будущему. Познание проходит через взгляд, которым субъект смотрит на мир. Шопенгауэр формулирует вопрос: каков же этот субъект? По его версии, “то, что все познает и никем не познается, есть субъект. Он, следовательно, носитель мира, общее, всегда предпосылаемое условие всего являющегося, всякого объекта; ибо только для субъекта есть все, что есть. Таким субъектом каждый находит самого себя, но лишь поскольку он познает, а не поскольку он объект познания. Объект - уже его тело, которое мы поэтому, с этой точки зрения, называем представлением. Ибо тело - объект среди объектов и подчинено законам объектов, хотя оно - непосредственный объект”. Как и всякий объект созерцания, тело действительно подчиняется формальным условиям мысли, времени и пространства. Это порождает множественность в представлениях: Шопенгауэр различает интуитивные представления, условиями которых являются время, пространство и причинность (интуитивный разум) и абстрактные представления, или понятия (рассудок). Общее у них то, что представление есть встреча субъекта и объекта. Для Шопенгауэра материя есть причинность, так же, как и закон опыта. В этом смысле всякая интуиция является интеллектуальной и “абсолютная истина состоит в прямой или непрямой связи с ней”. Шопенгауэр связывает свою философию с трансцендентальным идеализмом Канта, считая, что доводит его критику до логического завершения. Вторая книга “Мир как воля” открывается мыслью о том, что если я признаю, что мир есть мое представление, то следует признать и то, что “мир есть моя воля”. Воля открывается внутренним опытом моего тела, отличным от самого тела, которое есть лишь один из многих объектов представления. Мое тело, в котором я существую в мире, проявляется как тождественное мне, субъекту познания. Это расширенное толкование понятия воли предполагает, что она - не только психологическое качество человека. Шопенгауэр пишет: “Каждый истинный акт его воли сразу же и неминуемо есть движение его тела; он не может действительно желать этот акт, не воспринимая одновременно, что этот акт являет себя как движение тела… Действие тела - не что иное, как объективированный, т.е. вступивший в созерцание акт воли… Все тело - не что иное, как объективированная, т.е. ставшая представлением, воля; воля - познание тела a priori, a тело - познание воли a posteriori”. Согласно схеме “М.какВ.иП.”, “познающий субъект именно благодаря этому особому отношению к собственному телу, которое вне этого отношения для него только представление, подобно всем другим, есть индивид”. Шопенгауэр настаивает на приоритете бессознательной воли перед сознательным интеллектом: “Воля есть сущность человека, а интеллект - ее проявление”. Воля, определяемая рационально, есть не что иное, как высшая степень, расцвет воли, являющейся сущностью всех живых тел в лестнице животных тел, более того, ее следует признать сущностью даже сырой материи. Единая в самой себе, эта воля объективируется в природе, начиная от элементарной физической силы и кончая жизненной силой. Но в этом не следует видеть никакого плана, который свидетельствовал бы о божественном разуме: воля утверждается абсурдно, не имея ни причины, ни цели. Для Шопенгауэра вещь в себе остается непознаваемой: термин “воля”, обозначающий феномен, наиболее близко нам знакомый, позволяет лишь мыслить о ней в ее “объективности”. Но “воля как вещь в себе полностью отличается от своего явления и совершенно свободна от всех его форм, которые она принимает только в своем проявлении”. Или: “Воля там, где ее озаряет познание, всегда знает, чего она хочет теперь, чего она хочет здесь, но никогда не знает, чего она хочет вообще; каждый отдельный акт имеет цель, но общее воление ее не имеет. Единственное самопознание воли в целом - это представление в целом, весь созерцаемый мир. Он - ее объектность, ее откровение, ее зеркало”. В третьей книге “О мире как представлении” Шопенгауэр констатирует, что различные проявления единой воли, степени ее объективации, природные силы, виды животных, человеческие индивидуальности следует отождествить с “идеями” Платона или “вещью в себе” Канта, рассматриваемыми как формы, находящиеся вне пространства и времени, а значит, независимые от принципов разума. Автор пишет: “Время, пространство и причинность - такие свойства нашего интеллекта, в силу которых единое, собственно, имеющееся существо каждого рода, представляется нам множеством однородных, постоянно вновь возникающих и гибнущих существ в бесконечной последовательности.

Восприятие вещей посредством такого устройства нашего интеллекта и соответственно ему - восприятие имманентное; напротив, то, которое осознает, как происходит это восприятие, - трансцендентальное. Его достигают in abstracto посредством критики чистого разума, но в виде исключения оно может возникнуть и интуитивно”. Так, по мысли Шопенгауэра, происходит в эстетическом опыте. В этом виде опыта каждый человек способен подняться до незаинтересованного созерцания идей. Созерцание приостанавливает, по крайней мере временно, примат воли к жизни. Эстетическое наслаждение порождается упражнением способности к познанию, освобожденной от обслуживания воли и ставшей созерцанием чистого объекта чистым субъектом: “Возможный переход от обычного познания отдельных вещей к познанию идеи происходит внезапно, когда познание вырывается из служения воле, и субъект именно вследствие этого перестает быть только индивидуальным и есть теперь чистый, безвольный субъект познания, который уже не следит, согласно закону основания, за отношениями, а покоится и растворяется в устойчивом созерцании предстоящего объекта вне его связи с какими-либо другими объектами”. Позже Шопенгауэр отмечает: “Индивид как таковой познает только отдельные вещи; чистый субъект познания - только идеи”. Познание в созерцании дает доступ к идеям, тогда как дискурсивное, или абстрактное, познание руководимо принципом разума. Эти два вида познания диаметрально противоположны. Художник обладает исключительной способностью к созерцанию; его гений представляет собой своего рода избыток этой способности, родственной безумию. По убеждению Шопенгауэра, “…редко встречается соединение подлинной гениальности с преобладающей разумностью; напротив, гениальные индивиды часто подвержены сильным аффектам и действию неразумных страстей. Весьма энергичное воздействие созерцания настолько превосходит бесцветные понятия, что уже не они, а это воздействие влечет за собой поступки, которые именно поэтому и становятся неразумными. Они в разговоре думают не столько о человеке, с которым они беседуют, сколько о предмете беседы, который живо преподносится им. Гениальность и безумие имеют точку соприкосновения, в которой они близки друг другу и даже переходят друг в друга”. Гений освобождается от власти принципа разума. Он познает Идеи и сам становится, “познавая их, коррелятом идеи, следовательно, уже не индивидом, а чистым субъектом познания”. Но, добавляет Шопенгауэр, все люди способны пережить этот опыт, во всяком случае до определенной степени, “в противном случае они не смогли бы наслаждаться произведениями искусства”. Чувство прекрасного и возвышенного предполагает наличие этой способности. Гений идет дальше в познании этого рода, поскольку он способен, восприняв Идею, преобразовать ее, сделать видимой в своей работе: “Художественное произведение - лишь средство облегчить познание идеи”. Художник познает уже не действительность, а лишь идею. Он стремится воспроизвести в своем произведении лишь чистую идею. Он отличает ее от действительности: “Художник, который познал только идею, вне действительности, воспроизводит в своем творении чистую идею, выделяет ее из действительности, устраняя все мешающие этому случайности. Художник заставляет нас смотреть на мир его глазами. То, что его глаза таковы, что он познает сущность вещей вне всех их отношений, - это дар, которым обладает гений, врожденная способность”. В эстетическом созерцании соединяются, таким образом, с одной стороны, познание объекта как идеи, а с другой - сознание того, кто познает, то есть чистого познающего субъекта.

Когда человек руководствуется в жизни лишь волей, он испытывает потребности и желания, которые никогда не удовлетворяются. Но познание идеи - это “как чистое созерцание, как способность раствориться в созерцании, потеряться в объекте, забыть об индивидуальности, как отказ от способа познания, следующего закону основания и постигающего только отношения… Субъект и объект уже находятся вне потока времени и всех других отношений”. Затем Шопенгауэр развивает эту концепцию, иллюстрируя ее примерами, взятыми из различных жанров искусств. Он показывает природу чувства возвышенного, а затем чувства прекрасного: “Называя предмет прекрасным, мы выражаем этим, что он - объект нашего эстетического созерцания; это имеет двоякое значение; с одной стороны, что видение этого предмета делает нас объективными, т.е. что, созерцая его, мы сознаем себя уже не индивидом, а чистым, свободным от воли субъектом познания; с другой, - что мы познаем в предмете не отдельную вещь, а идею”. Шопенгауэр рассматривает различные виды изящных искусств, показывая их специфические связи с эстетическим наслаждением: архитектуру, скульптуру, живопись. С его точки зрения, “объект искусства, изображение которого - цель художника и познание которого, следовательно, должно предшествовать его творению, как зародыш и источник, есть идея”. И далее: “Идея вполне созерцательна и, хотя представляет бесконечное множество отдельных вещей, вполне определенна”. Хотя в поэзии, согласно Шопенгауэру, слова “непосредственно передают лишь абстрактные понятия, тем не менее очевидно намерение заставить слушателя созерцать в этих словах, представляющих понятия, идеи жизни”. Шопенгауэр ставит автобиографию выше грандиозных исторических эпопей, в которых не находится места описаниям психологии. Идею легче отразить в биографическом произведении. Высшая форма поэзии - трагедия как выражение человеческой судьбы. Музыка, по убеждению автора, имеет еще большее значение, поскольку она выражает не идеи, а непосредственно саму волю к жизни: “Музыка, обходя идеи и будучи независима также от явленного мира, полностью этот мир игнорирует… Музыка - такая же непосредственная объективация и отражение всей воли, как и сам мир, как идеи, явление которых во множественности составляет мир отдельных вещей. Следовательно, музыка в отличие от других искусств - отнюдь не отражение идей, а отражение самой воли, объектностъю которой служат и идеи…”. В книге четвертой “О мире как воле” излагается философия “практической жизни”. Но Шопенгауэр не выдвигает никакого нравственного императива: “Философия всегда носит теоретический характер, так как, каким бы ни был непосредственный предмет ее исследования, ей свойственно только рассматривать и изучать, а не предписывать… Добродетели не учат так же, как не учат гениальности. Для добродетели понятие столь же бесплодно, как для искусства, и может служить лишь орудием”. Шопенгауэр отличается определенным пессимизмом. В свете метафизики воли человеческий опыт открывает нам, что основу всякой жизни составляет страдание: “…Постоянное страдание есть существенное свойство жизни” или “Жизнь - это море, полное рифов и водоворотов; человек в силу осторожности и благоразумия их избегает и все же знает, что, даже если ему благодаря своим энергии и умению удастся проскользнуть меж ними, он все равно будет постепенно продвигаться к великому, полному, неизбежному и непоправимому кораблекрушению; что он идет курсом по направлению к собственной гибели, к смерти”. Шопенгауэр приводит множество примеров страдания: тщетность желаний, без конца появляющихся вновь и вновь, скука как основное человеческое чувство. По мнению философа, на уровне индивида утверждение воли к жизни выражается, прежде всего, в эгоизме и несправедливости. Эгоизм, просвещенный разумом, может подняться над несправедливостью и создать государство и право. Но понятие безусловного долга внутренне противоречиво, и добродетель может основываться лишь на созерцании идентичности воли во мне и в другом, на сострадании. Выйдя за рамки справедливости и сострадания и придя к наивысшему осознанию самой себя, воля самоуничтожается. Когда остается лишь знание, воля исчезает. Самоотрицание воли происходит не в акте самоубийства, - в нем все еще проявляется воля к жизни, - но в аскетизме. Единственным актом свободной воли может быть, согласно Шопенгауэру, лишь освобождение от мира явлений. Книга завершается размышлением о том состоянии, в котором человек доходит до полного отрицания собственной воли (экстаз, наслаждение, озарение, единение с Богом) и Идею которого невозможно передать другому: “То, что остается после полного устранения воли для всех тех, кто еще преисполнен ею, в самом деле ничто. Но и наоборот: для тех, чья воля обратилась и пришла к отрицанию себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями - ничто”. В книге “М.какВ.иП.” Шопенгауэр сформулировал нетрадиционную философскую проблему, остающуюся актуальной и по сей день: вопрос о статусе и природе мира как объекта философской рефлексии.

II. Ницше: воля к власти

Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, «переоценки всех ценностей». Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу величайшего стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка - не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

Ницше уточняет Шопенгауэровскую «Волю к жизни» как «Волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. «Антихрист»). Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться свой цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницще и называет «сверхчеловеком», «белокурой бестией». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели - самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

III. Шопенгауэр и Ф. Ницше - основатели нравственной философии

С точки зрения большинства представителей философии жизни сама жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Принято выделять два основных варианта философии жизни:

1. биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше),

2. историцистский (В. Дильтей, О. Шпенглер).

Для первого варианта характерно понимание жизни как биологического явления, при этом подчёркивается такая её особенность, как естественность возникновения, её незапланированность кем-то. Основной объект исследования при этом - жизнь отдельного индивидуума, человека, а не жизнь общества, коллектива. Жизнь возникает независимо от чьего-то желания, планов, в отличие от искусственных предметов, сконструированных кем-то объектов. Жизнь отличается от предметов мёртвой природы и тем, что она конечна, динамична, ей присущи такие явления, как инстинкты, воля. Поэтому жизнь не подчиняется строгим законам математики, логики. Нельзя полностью спрогнозировать, просчитать явления жизни.

Первым представителем философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр. Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. Там же Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативный курсу философии Гегеля, который в то время был профессором, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу, - остался без слушателей. Однако впоследствии слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Шопенгауэр резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку Шопенгауэр знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, он не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учение Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы З. Фрейдом. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из оригинальных трудов Шопенгауэра был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. Это не означает, что Шопенгауэр свысока относился к поэзии, наоборот, для него произведение искусства - это создание гения. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы: например, любовь - это сильное влечение, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых, - это проявление воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка, то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Первым крупным произведением Ницше было сочинение «Рождение трагедии из духа музыки». В этой работе Ницше даёт свою трактовку возникновения европейской культуры, оформившейся в результате синтеза двух основных начал греческой культуры - дионисийского (жизненное начало, уходящее корнями в народные традиции, мистерии, начало буйное, черпающее свою энергию в биологической природе человека) и апполоновского (созерцательное начало, интеллектуальное, связанное с разумной, мыслительной деятельностью). Эти два полярных начала отчётливо проявились в Древней Греции. С точки зрения Ницше, идеал культуры состоит в достижении равновесия этих двух начал. Это произведение Ницше было построено достаточно традиционно, как научный систематический трактат с определённой идеей и доказательством этой идеи на протяжении всей работы. Но вместе с этими традиционными элементами уже это раннее произведение резко отличалось от работ других учёных - отличалось и необычностью идей, оказавшихся пророческими, и необычно яркой манерой изложения.

Полностью Ницше отказывается от традиционной формы философских произведений в последующих работах, многие из которых представляют собой набор небольших афористических фрагментов, написанных великолепным литературным языком. На первый взгляд, эти фрагменты не связаны единым сюжетом, не связаны в единую систему, а представляют собой набор красивых фраз, изящных парадоксов. Но это обманчивое впечатление: Ницше выработал свой оригинальный стиль, оригинальную форму философских произведений, которая способствовала решению грандиозной задачи, поставленной Ницше: совершить переоценку всех ценностей современной ему культуры. Философию Ницше можно назвать систематичной в том смысле, что этот философ подверг систематической критике всю систему общепринятых в европейской культуре XIX века ценностей - религиозных, моральных, научных, эстетических. Яркий парадоксальный афоризм - лучший, самый эффективный и самый короткий способ разрушить устоявшиеся стереотипы, предрассудки. Эту роль выполняли и названия его работ. Например, книга «Крушение кумиров» имела подзаголовок «Или как философствуют молотом». Названия других работ - «Человеческое, слишком человеческое», «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла» - тоже создавали определённый эмоциональный настрой у читателя.

Взгляды Ницше претерпели сложную творческую эволюцию, но можно выделить ряд основных, сквозных идей в его творчестве. Одним из центральных понятий философии Ницше является воля к власти. Воля к власти - это главная движущая миром причина, более того, воля к власти - это и есть сам мир в его развитии. Ницше указывал, что к этой идее он пришёл, наблюдая за действиями солдат во время французско-прусской войны 1870г. Его поразили тогда радостная возбуждённость солдат, их энергия и готовность идти в бой, возможно, к своей смерти. И Ницше задал себе вопрос: что же движет этими людьми, что влечёт их к опасности даже вопреки инстинкту самосохранения, вопреки воле к жизни? Ницше ответил так: воля к власти. Эта воля заложена в каждом живом организме на уровне инстинкта, в том числе и в человеческом организме. А инстинктивные импульсы очень сильны, их возможно на время загнать, спрятать, но они всегда жаждут вырваться на поверхность, и самый сильный из инстинктов - именно инстинкт властвовать над себе подобными. Причём это происходит не только на войне. Всё живое ежеминутно рвётся к власти, это приводит к борьбе за существование - борются деревья за место под солнцем в лесу, борются животные за лучшую пищу, борются люди за лучшую работу, карьеру, за более высокую ступеньку на общественной лестнице. Побеждает не только тот, кто более силён физически или хитрее других, а тот, у кого сильнее развита воля к власти.

Следует помнить, что в этой борьбе за власть главная цель - не богатство, не комфорт, а сама власть, власть над другими людьми. Эта власть может осуществляться в политической сфере: там она менее всего завуалирована, её легче увидеть. Воля к власти может осуществляться и в сфере науки. Недаром у Ницше есть выражение: «Воля к истине есть форма воли к власти». В самом деле, что такое научные дискуссии, споры, как не попытка навязать своё мнение другим, причём навязать во что бы то ни стало. В истории науки почти не было случая, когда в ходе дискуссии одна из сторон признала бы себя побеждённой. Если идеи одной из сторон и одерживали верх, то это происходило или благодаря вмешательству со стороны, или после вымирания сторонников проигравшей идеи. Одной из форм проявления воли к власти является художественное творчество: художник старается создать произведение, которое поможет ему стать властителем дум других людей, как его современников, так и других поколений.

Таким образом, и Шопенгауэр, и Ницше достигли свободы от иллюзий, необходимой для принятия нигилизма, они оба дошли до развилки, но их философии существенно различны. Почему?

Шопенгауэр выбрал пассивный мирный путь, именно это обусловило его мораль и нравственность. Осознав никчемности жизни, жалкую ее сущность, он проникся состраданием ко всему человечеству.

Ницше же перешагнул через нигилизм, создал себе цель, цель, актуализация которой противоречила бы интересам людей. Осознание никчемности жизни вызвало у него не сострадание, а презрение и ненависть; позволило ему поставить себя выше других.

Есть и третий путь - безразличие. Укажем на него словами Шопенгауэра: "Не раз ставился вопрос, что стали бы делать при первой встрече два человека, выросшие в пустыне, каждый в совершенном уединении. Гоббс, Пуффендорф и Руссо разрешали его различным образом. Пуффендорф полагал, что они встретились бы дружелюбно; Гоббс, - напротив, что враждебно; Руссо, - что они разошлись бы равнодушно. Все трое были и правы, и не правы: тут-то как раз и проявилось бы неизмеримое различие врожденных нравственных задатков различных индивидуумов в таком ярком свете, что это и послужило бы верным для них масштабом".

Такого мое видение их философий. Если же раскрыть название реферата словами авторов, но для Шопенгауэра воля к жизни - это та первичная ничем не обусловленная сущность, что обуславливает бытие мира, "принцип бытия мира не имеет решительно никакого основания, т.е. представляет собою слепую волю к жизни". Для Ницше воля к власти - это осознанный выбор избранных, это средство, должное служить для создания некой новой породы людей - сверхлюдей; Ницше отказался от попыток разрешить вопрос о смысле жизни, он просто принял на веру, что этот смысл есть, но он пока скрыт от нас.

Используемая литература:

1. Габидулин Р. Философия: Учебное пособие. Москва - Архангельск: Международный «Институт управления», 2002. - С. 207-213.

2. Шопенгауэр А. Мир как воля и представления. Книга первая. О мире как представлении. (в электроном виде 51 страница).

3. Шопенгауэр А. Мир как воля и представления. Книга вторая. О мире как воле. (в электроном виде 51 страница).

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 - 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

закон бытия - для пространства и времени; закон причинности - для материального мира; закон логического основания - для познания; закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

Непосредственного познания; отвлеченного (рефлективного) познания; интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

Лежит в основе сознания; является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

Окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека; сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля; мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли; точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений; воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли; окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные"насущные" философские проблемы - человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Основные труды: «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин». Работы у Ницше противоречивые, потому что очень сложно найти определенную мысль.

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, - помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

"воля к жизни"; воля внутри самого человека ("внутренний стержень"); неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты; "воля к власти".

Последней разновидности воли - "воле к власти" - философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. «Воля к власти» лежит в основе бытия у Ницше. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше связана с понятием «сверхчеловек». «Сверхчеловек» - существо, которое отрицает среднего человека. «Сверхчеловек» - особый аристократ, который отрицает христианскую мораль; зарождение такого человека злоба. Философия такого слабого человека – уничтожу, а падающего подтолку.

1 класс – Орлы, которые всех подчиняют.

2 класс – Ягнята, которые подчиняются.

Пророк и провидец Заратустра(персидский принц) излагает в известном смысле новую религию. Конечной целью стремления человека является жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возрождения».

Философское течение, именуемое философия жизни , представляет собой достаточно неоднородное культурное явление. Его представителей, которые нередко были далеки друг от друга по своему мировоззрению, объединял интерес к феномену жизни, понимаемому не столько в биологическом, сколько в философском или метафизическом смысле. Это А. Шопенгауэр (1788-1860), Ф. Ницше (1844-1890), А. Бергсон (1859-1941), а также В. Дильтей (1833-1911), Г. Зиммель (1858-1918), А. Швейцер (1875- 1965), О. Шпенглер (1880-1936) и др.

У истоков этого течения стоял известный немецкий философ Артур Шопенгауэр. Будучи современником Гегеля, он не воспринял его учение. Рационализм гегелевской системы вызывал у него антипатию, но идеи других рационалистов - Платона, Декарта, Беркли, Канта оказали на Шопенгауэра существенное влияние. Особенно он ценил Канта. С явным почтением относился и к восточной философии (философия индуизма, буддизм), которой предсказывал большое будущее.

Исходный тезис собственного миропонимания Шопенгауэр сформулировал в названии своей главной книги: «Мир как воля и представление» (1 ч. - 1818, 2 ч. - 1844). Мир является человеку через его представления (т.е. субъективное восприятие). Воля есть первоначало мира, извечная иррациональная сила, причина всякой активности и изменений. Воля бессознательна и не имеет разумных целей. Ее главное свойство - борьба или соперничество, проявляющееся как в неживой, так и в живой природе. В человеческом (феноменальном) мире все предопределено. Но воля исходит из другого, ноуменального мира. Она привносит в природу движение и делает ее вечным потоком изменения и становления. Миру приписываются человеческие свойства - тоска, страдание и противоборство.

Вообще, весь мир у Шопенгауэра окрашен в мрачные тона. Он постоянно говорит о его наполненности злом, бессмысленностью и несчастьем, об отсутствии человечности и забвении Бога. Мир земного человека - наихудший из возможных. Неудивительно, что свое учение Шопенгауэр называет пессимизмом (от лат. pessimum - наихудший).

Низшая ступень проявления вселенской воли - силы природы и свойства материи (тяжесть, твердость, магнетизм и т.д.). Здесь еще нет индивидуальной воли. Она развивается на более высокой ступени в животном мире. Здесь абстрактная мировая воля становится волей к жизни. Наибольшее развитие она получает у человека, но в этом состоит и причина его несчастий. Воля к жизни (различные желания и потребности) заставляют человека страдать.

Преодоление «воли к жизни» составляет смысл жизни человека. Путь преодоления - искоренение иллюзии отделенное™ индивида от других людей и всего мира. Этому способствуют: праведная жизнь, избегание страстей, сострадание к другим, контроль своей воли, которая стоит выше разума и направляет разумные поступки и познание.

Очевидно, что в философском учении Шопенгауэра присутствуют вполне узнаваемые буддийские идеи: жизнь есть страдание, а причина страданий - это жажда жизни. Однако основной тон философии Шопенгауэра (упаднический пессимизм) довольно далек от уравновешенного оптимистического реализма буддистов. Современная эпоха и предчувствие близких глобальных кризисов наложили на мировоззрение Артура Шопенгауэра определенный отпечаток.

«Я могу быть для других людей учителем!» - однажды заявляет немецкий философ и филолог Фридрих Ницше. Действительно, спустя около 50 лет после смерти, он стал одним из любимых философских учителей Адольфа Гитлера. Студенты часто спрашивают: почему идеологи немецкого фашизма уважали именно Ницше, а не других выдающихся немецких мыслителей, например Лейбница, Канта или Гегеля?

Некоторые цитаты из произведений Ницше

«Что хорошо? - Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, саму власть... Что есть счастье? - Чувство растущей власти...»

«Кто должен быть творцом в добре и зле, поистине, тот должен быть сначала разрушителем, разбивающим ценности».

«Бог умер!»

«Падающего - толкни!»

«Человек погиб, раз он сделался альтруистом...»

«Что вреднее всякого порока? - Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым».

«Когда идешь к женщине - бери с собой плетку».

«Когда-то вы были обезьянами, и даже теперь человек больше обезьяна, чем иная из обезьян».

Наверное, после этах цитат ответ на поставленный вопрос вполне понятен. Мировоззренческие акценты Ницше оказались очень созвучны антигуманной идеологии нацизма. Тем не менее однозначно назвать Ницше нацистом или человеконенавистником нельзя. Он представлял собой все же более сложное явление в философии XIX в. Его учение - это клубок всевозможных противоречий, и вырванные из контекста известные утверждения философа порой имели совсем другой смысл.

Три периода в творчестве Фридриха Ницше

Первый (1871 - 1876): время увлечения идеями А. Шопенгауэра и Р. Вагнера. Здесь его волнуют преимущественно философско-эстетические проблемы.

Второй период (1878-1882): переоценка ценностей и отказ от прежних предпочтений.

Третий период (1883-1889): время создания основных оригинальных произведений - «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Антихристианин».

Ницше в конечном счете развивает всего три основные идеи: воля к власти (онтология), сверхчеловек (антропология) и нигилизм (общество и культура). Рассмотрим их немного подробнее.

Центральное понятие Шопенгауэра «воля к жизни» Ницше трансформирует в свою базовую философскую категорию «воля к власти». Она у него понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку. Вся жизнь, по его мнению, стремится к власти, т.е. доминированию и самоутверждению. Заметно, что определенное влияние на ницшеанское учение о воле оказали идеи британского натуралиста Чарльза Дарвина - борьба за существование и естественный отбор, хотя немецкий философ не во всем соглашался с Дарвином и отрицал прогрессивную эволюцию видов.

Мир - это вечное изменение, становление и круговорот вещей (возвращение). Не осознав диалектической идеи развития, Ницше вынужден реанимировать древнюю греческую идею природного круговорота. Многие понятия, в том числе «жизнь» и «волю к власти», немецкий философ воспринимает как многозначные символы, противопоставляя их однозначно определенным понятиям рациональной философии.

Важное место в творчестве Ницше занимает идея сверхчеловека, которую он развивает устами древнего иранского пророка Заратустры («Так говорил Заратустра»), Ницше интуитивно улови."! древнюю эзотерическую идею о развитии земного тщедушного человека в высшее духовное существо, но в его сознании она исказилась, как в кривом зеркале. Совершенный богочеловек ему представлялся в образе сильной, властной, но аморальной или даже бесчеловечной белокурой бестии. Что принципиально отличает ее от других? Развитая воля к власти, способность покорять и повелевать, индивидуализм и свобода от всех моральных предписаний, делающих человека, как полагал Ницше, слабым.

Сверхчеловек должен освободить в себе задавленные инстинкты. Но к чему это однажды приведет? К тому, что моральный человек деградирует в человека-зверя, весьма далекого от образа богочеловека. Действительно, сверхчеловек в понимании Ницше - это тот, кто «падающего - толкнет». Он признает только одно право - право сильного. Среди себе подобных он благороден, уважителен и уважаем, но к тем, кто ниже, т.е. слабее его, относится совершенно иначе. Такие недостойны его любви и сострадания.

Справедливости ради надо отметить, что иногда Ницше приписывает сверхчеловеку и более привлекательные качества. Например, он говорит, что сверхчеловек стремится к духовному обновлению, развитию своей индивидуальности, свободной воли, а не рабского послушания. Его отличает величие духа, высота устремлений и даже совесть. Но таких людей еще нет. Более того, «озверевшие германцы», полагал Ницше, с их неизменной тягой к войне и убийствам, вовсе не тс «белокурые бестии», о которых он мечтает. Идея «сверхчеловека» у Ницше никак не связана с германской нацией, она интернациональна. И здесь его убеждения сильно отличаются от идеалов «озверевших германцев» со свастикой на рукавах. Тем более, что он полагал необходимым сотрудничество и даже сближение немецкой и русской наций.

Ницше постоянно стремится к радикальной переоценке ценностей. Общество и культура, убежден он, поражены декадансом (упадком). Здесь он порой доходит до полного нигилизма , в котором отвергаются: христианство, мораль и сострадание, гуманизм, демократия и наука. Что же тогда провозглашается взамен? «Бог умер», морали и истины не существует, человеку все дозволено. Такие убеждения, если они однажды овладеют массовым сознанием в лучшем случае приведут общество в состояние хаоса, в худшем - подтолкнут его к гибели.

Однако и в этом радикальном нигилизме у Ницше есть рациональные зерна. Например, критика западного церковного христианства имела под собой реальные основания. «Уже слово “христианство” есть недоразумение, - писал философ, - в сущности, был только один христианин [Иисус Христос. - С. А], и тот умер на кресте». Ницше справедливо указывает на лицемерие псевдохристиан, вдохновивших крестовые походы, возжигавших костры инквизиции и продававших «спасение души» (индульгенции) за деньги.

Понятие «жизнь» становится центральным в творчестве выдающегося французского философа и писателя, лауреата Нобелевской премии в области литературы (1928) Анри Бергсона . Его учение может быть названо эволюционным спиритуализмом. Опираясь на достижения естественных наук, идеи европейских спиритуалистов и католицизм, он развивает теорию динамического, творчески развивающегося мира. Главные произведения Бергсона: «Введение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907).

В философии Бергсона мир предстает как непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. К такому выводу философ приходит, анализируя понятие время. Физическое или пространственное время всегда обратимо. Опыт в механике можно повторить бесчисленное количество раз с одним и тем же результатом. Но для человеческого сознания характерно совершенно другое время, которое Бергсон обозначает как длительность.

Мир физических вещей и мир сознания кардинально отличаются. В реальной жизни, воспринимаемой сознанием, каждый последующий момент времени несет нечто новое. Он несводим к предыдущему моменту. Точно так же и в эволюции. Ее время необратимо, так как появляются новые формы, а от них невозможно вернуться к старым.

Следовательно, реальное время (длительность) - это жизненный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Ожерелье из бусин - образ физического (механического) времени. Клубок есть образ длительности.

Бергсон не принимает декартово разделение мира на две субстанции: дух и материю. Они лишь полюса единой реальности (жизни ), проявляющей протяженность и мышление. Не соглашается Бергсон и с двумя традиционными представлениями эволюционизма: механистическим (эволюция целиком выводится из прошлого, т.е. свершившихся причин) и финалисти- ческим (эволюция выводится из будущего, т.е. из цели, к которой устремлено развитие). Ограниченность этих воззрений, по его мнению, преодолевает концепция творческой эволюции, которой подвержена «жизнь». Материя в данной концепции - это продукт остановки и распада жизненного порыва. Через эволюцию жизнь стремится освободиться от оков инертной материи.

Траектория эволюции представляет собой не полег мяча, а взрыв гранаты, осколки и осколки осколков которой продолжают постоянно взрываться. Энергия взрыва - это и есть творческий порыв жизни. Металл гранаты, препятствующий энергии взрыва, - это физическая материя.

Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта, который действует через искусственные органы. Он дробит мир на отдельные элементы, а из них строит искусственное восприятие действительности. Инстинкт действует через естественные органы. Он ближе к действительности. Но все же ни тот, ни другой не дают ее полного восприятия. Только интуиция способна на это. Интуиция - это разум, стремящийся стать бескорыстным инстинктом. Это проникновение внутрь жизни и ее всевозможных изменяющихся объектов. Это «видение духа со стороны самого духа». Не случайно учение Бергсона еще называют интуитивизмом.

Оригинальны были также социальные и религиозные аспекты философии Анри Бергсона. Он выделяет два типа обществ, а соответственно и два типа морали: закрытое и открытое общество. Первое характеризуется полным подчинением индивида социальному целому и его инстинктам (главный из них - продолжение рода). Человек здесь как муравей в муравейнике. Второе предполагает ставку на свободу и индивидуальное начало, творческую личность, которая не противопоставляется коллективу. Идеалы такого общества - человечность и универсальные моральные ценности. Носителями таких идеалов выступали пророки и мудрецы древности. Истинная религия - это религия динамическая (открытая), она пронизана мистицизмом, защищающим человека от угрозы мертвого интеллекта и осуществляющим интуитивное слияние с творческим жизненным порывом, т.е. сверхсознанием , высшим существом, или Богом.

Идеи выдающегося французского интуитивиста Анри Бергсона повлияли на развитие новых философских течений (прагматизм, персонализм, экзистенциализм) и творчество известных ученых-эволюционистов: Эдуарда Леруа, Пьера Тейяра де Шардена, Владимира Вернадского.

1. биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше),
2. историцистский (В. Дильтей, О. Шпенглер).

Для первого варианта характерно понимание жизни как биологического явления, при этом подчёркивается такая её особенность, как естественность возникновения, её незапланированность кем-то. Основной объект исследования при этом -- жизнь отдельного индивидуума, человека, а не жизнь общества, коллектива. Жизнь возникает независимо от чьего-то желания, планов, в отличие от искусственных предметов, сконструированных кем-то объектов. Жизнь отличается от предметов мёртвой природы и тем, что она конечна, динамична, ей присущи такие явления, как инстинкты, воля. Поэтому жизнь не подчиняется строгим законам математики, логики. Нельзя полностью спрогнозировать, просчитать явления жизни.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку Шопенгауэр знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, он не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учение Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы З. Фрейдом. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из оригинальных трудов Шопенгауэра был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь -- это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. Это не означает, что Шопенгауэр свысока относился к поэзии, наоборот, для него произведение искусства -- это создание гения. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы: например, любовь -- это сильное влечение, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых, - это проявление воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка, то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Первым крупным произведением Ницше было сочинение «Рождение трагедии из духа музыки». В этой работе Ницше даёт свою трактовку возникновения европейской культуры, оформившейся в результате синтеза двух основных начал греческой культуры -- дионисийского (жизненное начало, уходящее корнями в народные традиции, мистерии, начало буйное, черпающее свою энергию в биологической природе человека) и апполоновского (созерцательное начало, интеллектуальное, связанное с разумной, мыслительной деятельностью). Эти два полярных начала отчётливо проявились в Древней Греции. С точки зрения Ницше, идеал культуры состоит в достижении равновесия этих двух начал. Это произведение Ницше было построено достаточно традиционно, как научный систематический трактат с определённой идеей и доказательством этой идеи на протяжении всей работы. Но вместе с этими традиционными элементами уже это раннее произведение резко отличалось от работ других учёных - отличалось и необычностью идей, оказавшихся пророческими, и необычно яркой манерой изложения.

Полностью Ницше отказывается от традиционной формы философских произведений в последующих работах, многие из которых представляют собой набор небольших афористических фрагментов, написанных великолепным литературным языком. На первый взгляд, эти фрагменты не связаны единым сюжетом, не связаны в единую систему, а представляют собой набор красивых фраз, изящных парадоксов. Но это обманчивое впечатление: Ницше выработал свой оригинальный стиль, оригинальную форму философских произведений, которая способствовала решению грандиозной задачи, поставленной Ницше: совершить переоценку всех ценностей современной ему культуры. Философию Ницше можно назвать систематичной в том смысле, что этот философ подверг систематической критике всю систему общепринятых в европейской культуре XIX века ценностей -- религиозных, моральных, научных, эстетических. Яркий парадоксальный афоризм -- лучший, самый эффективный и самый короткий способ разрушить устоявшиеся стереотипы, предрассудки. Эту роль выполняли и названия его работ. Например, книга «Крушение кумиров» имела подзаголовок «Или как философствуют молотом». Названия других работ - «Человеческое, слишком человеческое», «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла» - тоже создавали определённый эмоциональный настрой у читателя.

Взгляды Ницше претерпели сложную творческую эволюцию, но можно выделить ряд основных, сквозных идей в его творчестве. Одним из центральных понятий философии Ницше является воля к власти. Воля к власти -- это главная движущая миром причина, более того, воля к власти -- это и есть сам мир в его развитии. Ницше указывал, что к этой идее он пришёл, наблюдая за действиями солдат во время французско-прусской войны 1870г. Его поразили тогда радостная возбуждённость солдат, их энергия и готовность идти в бой, возможно, к своей смерти. И Ницше задал себе вопрос: что же движет этими людьми, что влечёт их к опасности даже вопреки инстинкту самосохранения, вопреки воле к жизни? Ницше ответил так: воля к власти. Эта воля заложена в каждом живом организме на уровне инстинкта, в том числе и в человеческом организме. А инстинктивные импульсы очень сильны, их возможно на время загнать, спрятать, но они всегда жаждут вырваться на поверхность, и самый сильный из инстинктов -- именно инстинкт властвовать над себе подобными. Причём это происходит не только на войне. Всё живое ежеминутно рвётся к власти, это приводит к борьбе за существование -- борются деревья за место под солнцем в лесу, борются животные за лучшую пищу, борются люди за лучшую работу, карьеру, за более высокую ступеньку на общественной лестнице. Побеждает не только тот, кто более силён физически или хитрее других, а тот, у кого сильнее развита воля к власти.

Следует помнить, что в этой борьбе за власть главная цель -- не богатство, не комфорт, а сама власть, власть над другими людьми. Эта власть может осуществляться в политической сфере: там она менее всего завуалирована, её легче увидеть. Воля к власти может осуществляться и в сфере науки. Недаром у Ницше есть выражение: «Воля к истине есть форма воли к власти». В самом деле, что такое научные дискуссии, споры, как не попытка навязать своё мнение другим, причём навязать во что бы то ни стало. В истории науки почти не было случая, когда в ходе дискуссии одна из сторон признала бы себя побеждённой. Если идеи одной из сторон и одерживали верх, то это происходило или благодаря вмешательству со стороны, или после вымирания сторонников проигравшей идеи. Одной из форм проявления воли к власти является художественное творчество: художник старается создать произведение, которое поможет ему стать властителем дум других людей, как его современников, так и других поколений.