Просветление будды. Что такое просветление в буддизме

Четыре стадии просветления в буддизме тхеравады - четыре степени достижения полного просветления, состояния архата, которое буддист может достичь в течение жизни.
Эти стадии называются сротаапанна, сакадагамин, анагамин, и архат.

Перед четырьмя стадиями

Обычный человек, или патхаджана (pṛthagjana, puthujjana) погружён в бесконечный круговорот сансары и неспособен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям.

Благородные люди

Те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь, становится "благородным" (āryapudgala ,Pāli: ariyapuggala), который уже гарантированно станет архатом, но не обязательно в этом перерождении. Эта цель будет достигнута в зависимости от достижений.

Вошедшие в поток

Первая стадия называется Сротапанна (Srotaāpanna, Pāli: Sotāpanna), буквально означает «тот кто вошёл в поток» (входить: āpadyate, поток: srotas), согласно традиционной метафоре, сравнивающей достижение просветления с переходом бурной реки. Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза дхарме (dharmacakṣus, Pāli dhammacakkhu).

Вошедшим в поток гарантируется просветление через не больше чем семь перерождений, а может и скорее. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ, претов или животных.

Войти в поток можно став праведным человеком, узнав о Дхарме, добившись правильного состояния ума и практикуя Дхарму в соответствии с дхармой.

Тот, кто вошёл в поток, получает подкрепление своему интеллекту от учения Будды (samyagdṛṣṭi or sammādiṭṭhi, «правильное воззрение»), он следует буддийской морали (шила) и почитает Три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха).

Однажды-возвращающиеся

Сакадагамины (sakṛdāgāmin, Pāli: sakadāgāmī) - это те кто ещё один раз вернутся. Такие будет ещё ровно один раз рождены в мире людей, а потом станут архатами.

Не-возвращающиеся

Третьей стадией являются анагамины (anāgāmin ,Pāli: anāgāmī), то есть те кто уже не придут. Не-возвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. Они будут рождены а Сфере форм в мирах Шудхаваса (то есть в чистых обителях), откуда они достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах.

Анагамины уже сбросили пять препятствий, которые связывают его сознание с сансарой. Они уже частично просветлённые, и им остаётся достичь совершенства и прийти к полному просветлению.

Архаты

Четвёртая стадия -архат, полностью просветлённыё, кто полностью освободился от оков и кто после своего ухода(Sanskrit: parinirvāṇa?, Pāli: parinibbāna) не будет рождён ни в одном миру сансары (saṃsāra?).

(санск. bodhi, тиб. byang chub) - глубокое необусловленное непоколебимое счастье, высшая цель буддийского духовного пути. Такое состояние счастья выходит за рамки всех переменчивых переживаний.Собственно говоря, в буддийских описаниях в сравнении со счастьем Просветления все обусловленные переживания, даже с нашей точки зрения самые счастливые, считаются страданием . Считается, что состояние Просветления невыразимо словами и мы можем говорить о нем иносказательно, метафорами, притчами и т.п. Так как состояние Просветления это состояние вне нашего дуального мира, то в рамках нашей логики и слов мы не можем его определить.

Пробуждение от сна неведения

Буддийское понятие "Бодхи" буквально означает "пробуждение (от сна неведения)".

Это неумение видеть все таким, какое оно есть. Под неведением подразумевается само обусловленное восприятие с его незнанием, глупостью, тупостью и тонким ее проявлением - игнорированием, неспособностью распознать в вещах и явлениях их полезный, позитивный потенциал.

Как следствие возникает запутанность - неразборчивость в благом и дурном, удачном и неудачном, полезном и вредном. Базовое неведение порождает зависимость от того немногого, что человек сочтет для себя полезным или приятным, и безразличие и отвращение ко всему остальному.

Такое восприятие мира провоцирует в свою очередь гнев , оттого что всегда находится что-то нежелательное и отсутствует что-либо желаемое.

Неведение, зависимость и гнев - самые главные мешающие эмоции , или как их еще называют - "яды ума", разрушающие все позитивные впечатления подсознания и порождающие массу всевозможных других - зависть, исключающую гордость, жадность, ревность и прочее.

Порожденные неведением они становятся движущей силой обусловленного ими существования.

Значение понятия "Просветление"

Понятие "Бодхи" часто переводят на русский язык словом "Просветление", поскольку в основе неведения лежат многочисленные бессознательные привычки восприятия, именуемые омрачениями или завесами (клеша). Их уподобляют тучам и облакам, скрывающим постоянно сияюший свет.

А с самим светом сравнивают Природу Будды, всегда потенциально присутствующую в каждом существе и в мире в целом, с ее абсолютными качествами:

интуитивной мудростью
бесстрашием
радостью
и сочувствием.

Победа над омрачениями, Просветление, позволяет воспринимать вещи и явления со всеми благими качествами и совершенным потенциалом, такими, какие они есть.

В основе буддийского взгляда лежат позитивное мышление и глубокое доверие к человеку и миру, которые признаются совершенными в своей подлинной природе.

Методы, ведущие к Просветлению

Практичность Учения Будды и разнообразие методов, предназначенных для разных типов людей, препятствует возникновению догм и побуждает задавать вопросы. С применением медитаций интеллектуальное понимание Учения превращается в личный опыт, "опускается из головы в сердце".

Буддисты видят в Будде вневременное зеркало своих неотъемлемых возможностей, а поза медитации в канонах изображения Будды указывает на искусные средства для их воплощения. Будда Шакьямуни дал три основных цикла учения, которые затем были развиты в трех больших традициях мирового буддизма: Тхераваде , Махаяне и Ваджраяне .

Методы Учений Первого Поворота Колеса Дхармы

направлены на создание прочного фундамента, основы для работы с умом, и имеют целью личное освобождение человека от первой, самой грубой и разрушительной завесы - мешающих эмоций. На этом пути рекомендуется принять монашеский сан, чтобы создать все условия для этого, соблюдая более трех сотен обетов Устава (Виная). На этой ступени вырабатываются полезные привычки воспринимать все явления без гнева, зависимости (страсти), ревности, жадности, гордости и принебрежения и следовать благим устремлениям.

Это Малый Путь буддизма целью которого является достижение состояния Архата .

В Канонических Комментариях Палийского буддийского Канона южного буддизма (Тхеравада) путь практики медитации разделен на два цикла "Випассану" (санск. Випашьяна) и "Саматху" (санск. Шаматха) - медитации соответственно размышления и успокоения.

Самым известным и авторитетным комментарием стал трактат Ачарьи Буддагосы "Висуддхимагга", в котором детально и поэтапно описано развитие буддийской медитативной практики на уровне основополагающих учений Первого Поворота Колеса Дхармы.

Эти методы получили наибольшее распространение в южном буддизме в странах Южной Азии (на |Шри-Ланке , в Тайланде , Мьянме (Бирма),Камбодже , в Лаосе и др.)

Методы Учений Второго Поворота Колеса Дхармы

предназначены тем, кто способен развить мудрость и великое сочувствие, желая не только самому стать счастливым, но и видеть счастливыми всех вокруг.

Содержание этих учений первым систематизировал и обосновал великий индийский Гуру Нагарджуна (II-III вв.). Главными системами Махаяны в Индии стали Мадхьямика и Йогачара .

Эти методы затем получили распространение в северном буддизме дальневосточного направления: в Китае , Тибете , Японии , Корее , Вьетнаме , Тайване .

Методы Учений Третьего Поворота Колеса Дхармы

включают основы всех других учений, данных Буддой, их методов, а базируются на практике традиции Тантры .

К традиции Ваджраяны относят также учения:

Великое Совершенство , или Дзогчен (Махаати)
Великая печать , или Махамудра
Великий Срединный Путь , или Махамадхъямака (Жентонг)

Все они сохранены и дошли до нашего времени благодаря тибетским буддийским мастерам.

Система Великого Совершенства Дзогчен впоследствии была развита в традиции Ньингма тибетского буддизма, система Великой Печати Махамудра передается в традиции Кагью , а система Великого Срединного Пути Махамадхъямака сохранилась во всей своей целостности и развита в традиции Джонанг .

Медитации этого уровня относятся к классу тантр, и основаны на методе прямого отождествления с просветленными качествами в образах будда-форм - Йидамов .

Эти методы получили наибольшее распространение в северном буддизме в странах Центральной Азии: Тибете , Бутане , Непале , Монголии и России .

В буддизме разработано множество разных концепций и объяснений Просветления, в зависимости от той или иной традиции и школы.

Например, в системе Великой печати (Махамудра его описывают в контексте

трех состояний Просветления (санск. Трикая)
четырех просветленных активностей (тиб. Тринле Ченпо)
пяти мудростей (санск. Панча Джняна)

Три состояния Просветления

о том, как относится ко всему с равным вниманием. Эта мудрость равностности достигается преобразованием исключающей гордости .
о том, как исследовать, анализировать, различать, и при этом так, чтобы не терялась целостность. Эта различающая мудрость достигается преобразованием зависимости (страсти, привязанности)
о том, как выполнять необходимое. В эту всесовершающую мудрость преобразуются зависть и ревность .
о том, как в состоянии совершенной чистоты ума воспринимать всё. Эта интуитивная всепронизывающая мудрость достигается преобразованием неведения (всех тонких жестких концепций и повседневных привычных мыслительных тенденций)

Учения о прямом постижении природы ума также присутствуют и в дальневосточной традиции Дзен и Чань-буддизма.

Достижение Нирваны Вне Пребывания

Пробудившись, ум человека выходит за пределы обусловленного восприятия, и более не томится в замкнутом круге шести миров сансары, он свободен.

Традиционно говорится, что Просветление - это достижение Нирваны Вне Пребывания.

Слово Нирвана восходит к санскритскому корню - нир- со значением "угасание", "затухание". На этом основании западные буддологи XIX века часто объясняли теорию нирваны как полного прекращения жизни, после чего обвиняли буддизм в пессимизме, что и закрепилось в научной литературе.

Современный буддолог Торчинов Е.А. так комментировал этот казус: "Буддийские тексты отчетливо указывают на то, что угасает, исчезает не само бытие, а страдание, вызванное завесами ума. Как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, так и прекращаются страдания, когда иссякают все аффекты и устремления, питающие страдания. То есть угасают именно омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причин страдания исчезает и оно само. И тогда возникает глубокое необусловленное, а потому непоколебимое счастье пробуждения - состояние нирваны.

Понятие нирвана - многозначно. Различают:

Естественную Нирвану - Таковость, совершенную подлинную природу всех явлений
Мнимую Нирвану Прекращения, или Ложная Нирвана - прекращение чувств и проведения различий человеком, благодаря нейтрализации их причин в результате практики мирского пути.
Нирвану Архата, или Малую Нирвану, - личное неполное освобождение, ставшее целью в традиции Тхеравада.
Нирвану Вне Пребывания, - собственно Нирвану Будд и Бодхисаттв, свободную от крайностей благодаря различающей мудрости и сочувствию. (Зегерс 2000:51)

Именно этот четвертый вид нирваны связан с Просветлением и является целью всех традиций и школ северного буддизма. О просветлении будды говорят как о Нирване Вне Пребывания, поскольку это и есть естественное истинное вневременное и неразрушимое состояние каждого существа, которое невозможно обрести или потерять.

Все концепции, пытающиеся объяснить Просветление, объединяет признание внезнаковой, внеконцептуальной природы Просветления. По словам Торчинова Е.А. "Это состояние подлинного счастья абсолютно трансцендентно всему нашему опыту...Поэтому Будда и ограничился самыми общими характеристиками его как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства" (Торчинов 2005: 37-38).

Символы Просветления

Вся символика буддизма отражает те или иные аспекты Просветления.

Символом просветленного ума Будды является Ступа - буддийский архитектурный монумент, а также алтарные статуи Ступ.

Пять мудростей Просветления представлены в символике

Четыре стадии просветления в буддизме тхеравады — четыре степени достижения полного просветления, состояния архата, которое буддист может достичь в течение жизни. Эти стадии называются сротаапанна, сакадагамин, анагамин и архат.

Перед четырьмя стадиями

Обычный человек, или патхаджана (puthujjana) погружён в бесконечный круговорот сансары и неспособен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям.

Благородные люди

Те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь, становится "благородным" (aryapudgala), который уже гарантированно станет архатом, но не обязательно в этом перерождении. Эта цель будет достигнута в зависимости от достижений.

Вошедшие в поток

Первая стадия называется Сротапанна (Srotaapanna), буквально означает «тот кто вошёл в поток» (входить: apadyate, поток: srotas), согласно традиционной метафоре, сравнивающей достижение просветления с переходом бурной реки. Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза дхарме (dhammacakkhu).
Вошедшим в поток гарантируется просветление через не больше чем семь перерождений, а может и скорее. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ, претов или животных.
Войти в поток можно став праведным человеком, узнав о Дхарме, добившись правильного состояния ума и живя в соответствии с дхармой.
Тот, кто вошёл в поток, получает подкрепление своему интеллекту от учения Будды (or sammadi, «правильное воззрение»), он следует буддийской морали (шила) и почитает Три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха).

Однажды-возвращающиеся

Сакадагамины (sakadagami) или экавичика (тиб. барчечикпа букв. "только с одним препятствием") - это те кто ещё один раз вернутся. Такие будут ещё ровно один раз рождены в мире людей, а потом станут архатами.

Невозвращающиеся

Третьей стадией являются анагамины (anagamin), то есть те, кто уже не придёт. Невозвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. Они будут рождены в Сфере форм в мирах Шудхаваса (то есть в чистых обителях), откуда они достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах.
Анагамины уже сбросили пять препятствий, которые связывают его сознание с сансарой. Они уже частично просветлённые, и им остаётся достичь совершенства и прийти к полному просветлению.

Архаты

Четвёртая стадия -архат, полностью просветлённые, кто полностью освободился от оков и кто после своего ухода (Sanskrit: parinirvana , Pali: parinibbana) не будет рождён ни в одном миру сансары.
Архат — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений», но не обладающий всевидением Будды

Прежде всего, есть уровень – если только можно его так назвать, потому что это уровень за пределами каких бы то ни было уровней - просветленного ума, ума будды как такового. Мы пользуемся выражением “ум будды”, но в действительности нам очень сложно представить, что же это такое, потому что в нем нет ни субъекта, ни объекта. Это чистая однородная осознанность, абсолютно пустая, абсолютно сияющая - вот и всё, что мы можем о нем сказать, хотя даже эта формулировка ведет к заблуждению. Это одна сплошная “масса” духовного сияния. Если такое определение не вносит ясности, можно попробовать другой подход. Мы можем сказать, что этот уровень переживания представляет собой совершенное, глубокое, предельное и абсолютное удовлетворение, покой и блаженство, недоступные человеческому пониманию. Еще один из способов описать его – сказать, что ум будды выше пространства и времени и вне их. Иначе говоря, на этом уровне переживания известно всё, поэтому никаких объектов познания нет.

Ясно? Скорее всего, нет. Едва ли можно выразить словами то, что по определению полностью им недоступно. Сознание будды непостижимо для нас в нашем обычном состоянии сознания, где преобладает деление на субъект и объект. Может быть, ближе всего к его пониманию можно подойти с помощью метафоры, которая рисует ум будды как безбрежный океан, в котором миллионы вселенных - это лишь крохотная волна или даже клочок пены посреди безграничной водной глади.

А теперь давайте попробуем представить, что в этом непостижимом просветленном уме, возникает желание передавать знание. Строго говоря, представить это тоже невозможно, потому что мы вынуждены говорить в аспекте времени (“возникновение”) и пространства (“в нём”), хотя просветленный ум запределен и времени, и пространству. Также не совсем уместно употреблять слово “желание” по отношению к уму, пребывающему в полном покое. Однако, как мы уже сказали, в просветленном уме будды в каком-то смысле действительно возникло желание учить. И, естественно, просветленный ум желает передавать самого себя - едва ли он может передать что-то другое. Фактически, можно сказать, что просветленный ум - это ум, передающий просветление. Такое желание просветленного ума общаться с непросветленным сознанием, на каком бы уровне оно ни находилось, и есть то, что мы называем состраданием.

Такое общение на высшем уровне есть нечто очень и очень тонкое. В нем нет ничего явного. Оно подобно легкому колебанию, вибрации, которая возникает между просветленным умом и умом, готовым к просветлению. Образно выражаясь, это колебание, или вибрацию, можно сравнить с чрезвычайно тихим звуком. Это не звук в обычном смысле слова, не грубый внешний звук, который можно уловить материальными ушами, и даже не звук, который мы иногда слышим у себя в голове. Это нечто вроде изначального звука, нечто относящееся к духовному уровню и соответствующее тому, что мы называем звуком. Это колебание, эта вибрация, этот беззвучный звук и есть Буддавачана в высшем смысле этого термина. Это звук, издаваемый умом будды, самой высшей реальностью. А поскольку ум будды не ограничен ни временем, ни пространством, то нет ни момента, ни места, где бы он не испускал такую вибрацию.

В некоторых индийских традициях этот первозданный космический звук отождествляется с мантрой ОМ. Это не слог, произносимый человеческими устами, а тонкий внутренний духовный звук, который иногда можно услышать в высших состояниях сознания, например в тех, которые достигают во время медитации. Если вы настроены на него, то можете услышать, что он исходит от всех вещей, от всех явлений вселенной, потому что за всеми ними, даже во всех них, кроется ум Будды, - он сияет и звучит сквозь них.

Слыша этот звук, вы слышите речь Будды в ее самом тонком виде. Слыша его, вы слышите, что в этом звуке содержится всё, и вы всё понимаете. Не нужны никакие слова. Не нужны никакие мысли. Не нужны никакие образы. Есть только одна эта изначальная однородная вибрация, производимая умом Будды, сознанием Будды, самой высшей реальностью. Вы всё слышите, всё понимаете, всё осознаёте, просто слыша звук ОМ, который исходит отовсюду, везде и всегда. Это и есть Буддавачана в наивысшем смысле, на наивысшем уровне.

Как вы понимаете, этот уровень общения так высок, что представить его почти невозможно. Поэтому просветленный ум, грубо говоря, должен опуститься до относительно более низких уровней общения. И следующий уровень – это уровень архетипических образов: образов солнца, луны и звезд, света и тьмы, неба и земли, птиц, животных и цветов, дождя и ветра, грома и молнии; образов будд и бодхисаттв, богов и богинь, образов мирных и гневных, образов всевозможных чудовищ и, быть может, прежде всего, образов ярких, сверкающих и сияющих.

Эти образы не являются творением отдельного человеческого ума или даже коллективного бессознательного. Возможно, они вообще никем не сотворены, а родились одновременно с просветленным сознанием – по крайней мере, в контексте этого конкретного уровня передачи. Они всплывают из глубин бесконечного пространства, и, подобно изначальному звуку, открывают всё, рассказывают всё. Средствами формы и цвета они изображают во всей вселенной ум Будды. Здесь, в мире образов, не нужны мысли, не нужны понятия и слова. На этом уровне общение не столь тонко, как на уровне звука мантры, но намного тоньше и полнее, чем то, что мы обычно ощущаем.

Опускаясь еще ниже, просветленный ум также выражает себя на уровне понятийного мышления. Понятийное мышление является общим как для просветленного ума, так и для непросветленного в том смысле, что создает его непросветленный ум, но ум просветленный может его использовать, перенимая или даже преображая в соответствии со своими высшими целями. Именно этим, по существу, и отличаются так называемая буддийская философия или буддийская мысль от того, что обычно понимают под философской мыслью. Буддийская мысль не складывается из размышлений обычных, непросветленных буддистов. Такие принципы, как взаимозависимое происхождение, - это не интеллектуальные теории. Буддийская мысль есть ряд попыток просветленного ума – будь то ум будды Гаутамы или какого-либо другого просветленного существа – общаться с непросветленными умами посредством понятий.

Вас может удивить, что после уровня понятий идет уровень слов - низший из уровней, на которых общается просветленный ум. Кто-то скажет, что разделить слова и понятия совершенно невозможно. Конечно, связь между ними очень тесная, теснее, чем между мыслями и образами. И тем не менее, мысли и слова - не совсем одно и то же. Иногда у нас возникают мысли, которые мы не облекаем или не можем облечь в слова.

Теперь мы видим пропасть, которая отделяет просветленный ум от его выражения посредством обычной человеческой речи. Мы видим, на сколько уровней пришлось опуститься Будде, прежде чем он смог общаться с пятью аскетами. Не удивительно, что для осуществления такого перехода ему понадобилось восемь недель. Мы можем считать это снижением уровня, но отсюда не следует, что Будда отказался от предыдущих уровней. Скорее, это похоже на расширение диапазона его общения. Так что Буддавачана, слово Будды, заключает в себе все эти уровни общения: изначальный звук мантры, архетипические образы, понятия и слова, – и Дхарма, учение Будды, передается на всех этих уровнях. Дхарма как учение Будды – это не только слова и понятия.

Тантрийская традиция Индии и Тибета однозначно признает, что Буддавачана - нечто большее, нежели просто слова. При этом акцент она делает несколько другой, но имеет в виду совершенно то же самое. Она определяет три способа передачи Дхармы. Прежде всего есть то, что в Тантре называют передачей ума, характерной для Джин, или “Победоносных”. В этом случае передача происходит от ума к уму, от сердца к сердцу, от сознания к сознанию. Нет никаких слов. Нет никаких мыслей. Передача происходит от одного ума другому непосредственно, прямо, интуитивно, телепатически. Будда смотрит на вас – и вы понимаете, вот и всё. Никто из вас ничего не говорит, ни о чем не думает. Передача целиком происходит на психическом или даже духовном уровне.

Второй способ передачи – это передача видьядхар, великих тантрийских посвященных, тантрийских учителей. В отличие от Джин, они не являются полностью просветленными, но по обычным человеческим меркам достигли непостижимого духовного развития. На этом уровне передача происходит с помощью действий или жестов. В китайской традиции чань есть знаменитая история о безмолвной проповеди Будды: он просто держит золотой цветок. Он ничего не говорит, просто держит цветок – и кто-то понимает. Остальной аудитории, которая вся обратилась в слух, ожидая услышать от Будды нечто глубокое, этот жест ничего не говорит. Но для одного, Кашьяпы, этого простого жеста оказывается достаточно. Даже сегодня есть тантрийские посвящения, во время которых учитель просто показывает. Он ничего не говорит, ничего не объясняет, просто показывает – и все. Если ученик достаточно восприимчив, он понимает, что именно было показано. Нет никаких слов, никаких обсуждений, но если вы по-настоящему бдительны, то мгновенно понимаете суть.

Третий и последний способ – это передача словами, которую осуществляют ачарьи. Ачарьи – это обычные учителя буддизма, которые не достигли полного просветления, но в какой-то степени обладают умением видеть суть и добросовестно передают учение посредством обычного человеческого мышления и речи.

Все эти способы передачи верны. Можно постичь дух Дхармы, ее суть, посредством телепатии, посредством знаков и жестов и посредством слов. Но, конечно, чем ниже уровень передачи, тем больше вероятность неверного понимания. Если передача пролетает прямо от ума к уму, то не может быть и речи о неправильном понимании, потому что нет речи даже о понимании, а если нет понимания, то о каком неправильном понимании может идти речь? Жест создает некоторую возможность для путаницы, потому что можно не разглядеть, что именно показывают: можно увидеть что-то другое. А на уровне слов возможность неверного понимания действительно очень велика.

Первая предосторожность против неверного понимания Дхармы, изреченной словами, - обеспечить точную запись как буквы, так и духа учений. Многие годы эта ответственность лежала на монахах, которые запоминали учения и передавали их изустно из поколения в поколение. Даже когда люди начали-таки записывать учения, этот процесс шел весьма постепенно – настолько постепенно, что, по всей видимости, некоторые вещи так никогда и не были записаны и их и по сей день передают из уст в уста.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама или будда Шакьямуни родился около 500-600 года до нашей эры на севере Индии в семье царя Шуддходана. История просветленного будды начинется когда жене царя Маха Майе приснился сон, в котором она очутилась высоко в горах на ложе из лепестков, а с небес спустился слон, державший в хоботе цветок лотоса. Брахманы трактовали это сновидение как приход великого правителя или мудреца, который принесет миру новое учение.

Рождение будды Сиддхартхи Гаутамы

В майское полнолуние Майя рожает младенца и вскоре умирает. Легенда гласит будто грудной ребенок говорит матери что пришел освободить мир от страданий. Он идет по траве, а вокруг распускаются цветы. Так же на теле младенца находят знаки в доказательство его избранности богами. Так начинается история просветления будды Сиддхартха Гаутама — одного из величайших учителей древнего мира. Здесь автор полагает, что вышеописанные сверхъестественные качества не более чем преувеличение, попытка приукрасить историю (дальше вы поймете почему) .

Мальчика называют Сиддхартха (идущий к цели), он растет в стенах дворца, в изобилии, в достатке и взаперти… Раджа Шуддходана знает о пророчестве и намеревается сделать из принца достойного наследника — великого воина и правителя. Побаиваясь как бы принц не ударился в духовные поиски, царь ограждает Сиддхартху от внешнего мира так, что он не знает что такое болезнь, старость и смерть. Так же он не знает о монахах и духовных учителях (здесь очевиден парадокс — если Гаутама является просветленным с момента рождения, он должен знать о старости, болезни, и тем более о смерти ).

Детство будды Шакьямуни

С раннего детства мальчика посвящают в тайны воинского искусства где он проявляет особый талант. В 16 лет юный принц побеждает на воинском турнире и женится на принцессе Яшодхаре, через год у них рождается сын Рахулу. Раджа видит, что мирские заботы и ратное дело мало волнуют Гаутаму. Больше всего пытливый ум принца жаждет исследовать и познать природу вещей в мире. Будущий будда Сиддхартха Гаутама любит наблюдать и мыслить и часто ненамеренно погружается в медитативные состояния.

Он мечтает о мире вне стен отцовского дворца и однажды у него оказывается такая возможность. Кстати о дворце, в истории жизни Гаутамы Будды описывается величайшая роскошь, в которой буквально «купался» принц. Говорится об озерах с лотосами, богатом убранстве и трех дворцах в которых жила королевская семья во время смены сезонов. На самом деле, когда археологи нашли один из таких дворцов, они обнаружили всего лишь остатки небольшого дома.

Вернемся к истории просветления будды. Жизнь принца меняется, когда он покидает отчий дом и погружается в настоящий мир. Сиддхартха понимает, что люди рождаются, проживают жизнь, их тела стареют, они болеют, и вскоре приходит смерть. Он осознает, что все существа страдают, а после смерти рождаются вновь, чтобы продолжить страдание . Эта мысль поражает Гаутаму до самой глубины души. В этот момент Сиддхартха Гаутама постигает свое предназначение, он осознает цель своей жизни — выйти за пределы и достичь просветления будды.

Учение будды Гаутамы

Будущий будда Шакьямуни навсегда уходит из дворца, срезает свои волосы, снимает украшения и богатое одеяние. В простой одежде он пускается в странствие по Индии. Тогда основной религией был брахманизм — ранняя форма индуизма, и принц-монах начинает постигать это учение. В то время существовало несколько медитативных техник. Одна из них представляла собой аскетизм, частичное или полное голодание для погружения в измененные состояния сознания. Будущий будда Сиддхартха Гаутама выбирает второй путь и в течение продолжительного времени практикует аскезу. У него появляются первые последователи. Вскоре Гаутама доводит свое тело до грани между жизнью и смертью и осознает, что самоограничение разрушает человека, так же как и чрезмерность. Так в нем рождается мысль о Срединном Пути. Его сподвижники разочаровываются и покидают учителя, когда узнают, что он оставил аскезу.

Сиддхартха Гаутама находит в лесу дерево и дает себе обет, он будет пребывать под его тенью пока не достигнет просветления. Принц-монах следит за дыханием концентрируясь на кончике носа при вдохе, наблюдая как воздух наполняет легкие и так же внимательно провожает выдох. Такая медитация успокаивает дух и предшествует состоянию, когда разум чист и очень силен в процессе познания. Возможно, он вспоминает свои предыдущие жизни, смотрит на свое рождение, детство, жизнь во дворце, жизнь бродячего монаха. Вскоре он мысленно приходит к давно забытому состоянию из детства, когда спонтанно погружался в медитацию.

Здесь стоит заметить, когда человек заново проживает ситуации из прошлого, он возвращает себе затраченную энергию. В учении дона Хуана Карлоса Кастанеды эта техника вспоминания называется перепросмотром.

Вернемся к истории просветления будды Сиддхартхи. Под кроной дерева Бодхи к нему приходит демон Мара, который олицетворяет темную сторону человека. Он пытается заставить принца испытать страх, вожделение или отвращение, но Шакьямуни остается безмятежен. Он безразлично принимает все как часть себя и страсти утихают. Вскоре будда Сиддхартха Гаутама постигает Четыре Благородные Истины и достигает просветления. Он называет свое учение Восьмеричный или Срединный Путь. Эти истины звучат примерно так:

В жизни есть место страданию
Желание обладать есть причина страдания
Пагубные желания можно усмирить
Следование Срединному Пути ведет к просветлению будды

Это смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия, самоконтроль и отказ от крайностей. Он узнает, что если устранить желание можно избавиться от страдания. Стремление обладать — прямая дорога к разочарованию и страданию. Это состояние сознания свободное от невежества, алчности, ненависти и заблуждений. Это возможность выйти за пределы сансары — бесконечного цикла перерождений. Путь к просветлению будды начинается из и следованию нескольким заповедям: нравственности, медитации и мудрости. Это так же значит не убивать, не красть, контролировать свою сексуальную жизнь (но не отказываться от нее), не лгать и не опьянять ум.

Возвышение Сиддхартхи Гаутамы

Будда Шакьямуни начинает проповедовать Четыре Благородных Истины для всех кто желает достигнуть просветления. После восьми лет скитаний будда Сиддхартха Гаутама возвращается во дворец к покинутой семье. Отец прощает его от всего сердца, а его мачеха молит о принятии в ученики. Сиддхартха соглашается, она становится первой в истории монахиней, а его сын — монахом. Вскоре Гаутама снова покидает свою землю и продолжает проповедовать истину, которую постиг под деревом Бодхи. Сиддхартха основывает школу медитации Сангха, где обучает всех желающих медитации и помогает встать на путь просветления.

Он умирает в майское полнолуние в возрасте 80 лет, возможно от болезни или отравления, доподлинно неизвестно. Перед уходом будда Шакьямуни погружается в глубокий транс на пути к нирване — вечному блаженству, свободе от новых рождений, от страданий и смерти… Тело будды Сиддхартхи Гаутамы кремируют, а его прах сохраняют. Так заканчивается история просветления будды, но не его учение. После смерти, буддизм массово распространяется с помощью царя Индии Ашока, но больше всего благодаря странствующим монахам. Созывается совет, чтобы сохранить наследие будды, таким образом, священные тексты были увековечены и частично дошли до наших дней в первозданном виде. Современный буддизм насчитывает около 400 млн. последователей по всему миру. Это единственная в мире религия без насилия и крови.

Символ буддизма

Символ Гаутамы будды — лотос, прекрасный цветок, который произрастает из грязи, но при этом всегда остается чистым и благоухающим. Так и сознание каждого человека, способно раскрыться и стать таким же прекрасным и чистым как лотос. Смыкаясь на закате лотос укрывается в самом себе — источник просветления и чистоты, недоступный скверне земного мира. Будда Шакьямуни искал и нашел свой путь. Он постиг Знание, которое противоположно обладанию вещами и удовлетворению желаний. Буддизм — это единственная религия, которая не содержит в себе поклонение богу. Посредством учения будды человек учится контролировать свой ум, он может стать хозяином своего ума и достичь нирваны. Сиддхартха был человеком, он учил, что каждый человек при должном усердии может достигнуть просветления и освободится от бесконечного цикла перерождений.

История просветления будды Сиддхартха Гаутама учит что жизнь — это единение тела и разума, продолжается до тех пор, пока существует неудовлетворенное желание. Желание — причина перерождений . Жажда удовольствий, власти, богатства, ввергает нас в круг сансары. Чтобы обрести избавление от этого страшного мира полного скорби нужно избавиться от своих желаний. Только тогда душа просветленного войдет в нирвану, сладость вечного молчания.

Просмотры 7 392